ڈھانچہ A

بچپن میں جس چیز سے میرا سامنا ہوا، وہ کسی ایک مذہب کی خامی نہیں تھی۔ وہ ایک ساخت تھی۔ یہی ساخت ہر جگہ نظر آتی ہے، الگ الگ لباس پہنے۔ مسیحیت۔ اسلام۔ ہندو مت۔ کمیونزم۔ فاشزم۔ قوم پرستی۔ ہر وہ نظریہ جس نے کبھی بھی فرد سے فرماں برداری مانگی، فرد سے اوپر کسی چیز سے اتھارٹی کا دعویٰ کر کے۔

میں اسے ڈھانچہ A کہتا ہوں۔

ڈھانچہ A ایک ساختی اتھارٹی ہے جو ایک ایسے خیال پر قائم ہے جس کی تعبیر کی جا سکتی ہے۔ یہ بس اتنا ہی ہے۔ ایک خیال — جو آپ سے اوپر رکھ دیا گیا ہے — جس کی تصدیق نہیں کی جا سکتی، اسے صرف مانا جا سکتا ہے۔ اور اسی ناقابلِ تصدیق خیال سے قابو کا ایک پورا نظام کھڑا کیا جاتا ہے۔ اصول لکھے جاتے ہیں۔ درجہ بندیاں بنتی ہیں۔ فرماں برداری مانگی جاتی ہے۔ انحراف پر سزا دی جاتی ہے۔ اور سزا کو خود اسی خیال سے جائز ٹھہرایا جاتا ہے، جس پر آپ سوال نہیں اٹھا سکتے، کیونکہ خیال پر سوال اٹھانے کو ہی جرم قرار دیا گیا ہے۔

دائرہ بند ہے۔ آپ اس کے اندر ہیں۔ اور ڈھانچے کو اس سے کوئی غرض نہیں کہ خیال سچا ہے یا نہیں۔ اسے بس یہ چاہیے کہ آپ اسے سچا مانیں۔

ڈھانچہ A تین طریقۂ کار کے ذریعے کام کرتا ہے۔ یہ ہر مثال میں نظر آتے ہیں۔ نام بدلتے ہیں۔ طریقۂ کار نہیں بدلتے۔

پہلا طریقۂ کار ذمہ داری کی سپردگی ہے۔

آپ کی حتمی اتھارٹی آپ خود نہیں ہیں۔ وہ آپ سے اوپر کوئی چیز ہے — کوئی خدا، کوئی ریاست، کوئی رہنما، کوئی نظریہ، کوئی کتاب۔ آپ کا کام فرماں برداری ہے۔ آپ کا ضمیر اتھارٹی کے ماتحت ہے۔ جب اتھارٹی آپ سے کوئی ایسا کام کرنے کو کہے جسے آپ کا جسم غلط جانتا ہے، تو ڈھانچہ A کہتا ہے: اتھارٹی پر بھروسہ کریں، خود پر نہیں۔

نتیجہ تباہ کن ہے۔ جس انسان کو یہ سکھایا گیا ہو کہ ذمہ داری کسی بیرونی اختیار پر ڈال دے، وہ اس اختیار کے حکم پر تقریباً کچھ بھی کر گزرے گا۔ تاریخ اس کی تصدیق کرتی ہے۔

دوسرا طریقۂ کار گھڑی ہوئی آخرت ہے۔

ایک بات جو ہر انسان یقین کے ساتھ جانتا ہے، یہ ہے کہ ہم مریں گے۔ ڈھانچہ A اس یقین کو لیتا ہے اور اس کے گرد ایک کہانی بناتا ہے — جنت، جہنم، دوبارہ جنم، فردوس، مزدوروں کی مثالی دنیا، وعدے کی سرزمین۔ کہانی حال کو ادھار کے معنی دیتی ہے۔ ابھی اذیت سہیں، کیونکہ موت کے بعد کچھ بہتر انتظار کر رہا ہے۔ ابھی فرماں برداری کریں، کیونکہ نافرمانی کے نتائج ابدی ہیں۔

آخرت قابو کا وہ سب سے طاقتور اوزار ہے جو اب تک ایجاد ہوا، کیونکہ اسے کبھی غلط ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ کوئی بھی جانچنے کے لیے واپس نہیں آیا۔

اگر آپ سمجھ لیں کہ اب کے سوا کچھ نہیں — کہ اگر آخرت ہوتی بھی، تب بھی وہ اب ہی کے طور پر محسوس کی جاتی — تو یہ طریقۂ کار ڈھے جاتا ہے۔ صرف ایک ہی مسلسل لمحہ ہے۔ بس اتنا ہی۔

اب کا لمحہ سب کھڑکیوں کے لیے اس لیے نہیں رک جاتا کہ وہ ایک کے لیے رک گیا۔ جب کوئی مرتا ہے، تو اس کی کھڑکی بند ہو جاتی ہے۔ عمارت باقی رہتی ہے۔ اب کا لمحہ جاری رہتا ہے۔ “میں” کبھی نہیں مرتا — کھڑکیاں بس کھلتی اور بند ہوتی ہیں۔ موت ایک کھڑکی کا بند ہونا ہے، عمارت کا خاتمہ نہیں۔ یہ کوئی آخرت نہیں۔ یہ کھڑکی سے کسی چیز کا وعدہ نہیں کرتا، اور بدلے میں کچھ نہیں مانگتا۔

جو آخرت اب کے بعد کسی چیز کا وعدہ کرتی، وہ بھی اسے اب کے اندر ہی پہنچاتی، کیونکہ اسے پہنچانے کی کوئی اور جگہ ہے ہی نہیں۔ جنت اور جہنم کا سارا کارخانہ ڈھے کر ایک ساختی حقیقت میں سمٹ جاتا ہے: صرف اب ہے، اور اب ختم نہیں ہوتا۔

تیسرا طریقۂ کار پارسائی ہے۔

صحیح ہونے کا احساس۔ صحیح ہونا نہیں — خود کو صحیح محسوس کرنا۔ ڈھانچہ A عقیدے کو شناخت میں بدل دیتا ہے، اور شناخت کو اخلاقی برتری میں۔ جب آپ ایک بار مان لیں کہ آپ پارسا ہیں، تو جو بھی آپ سے اختلاف کرتے ہیں، وہ صرف غلط نہیں ہوتے۔ وہ برے ہیں۔ وہ گناہ گار ہیں۔ وہ عوام کے دشمن ہیں۔ وہ کافر ہیں۔ ان کے ساتھ جو ہوتا ہے، وہ اسی کے حق دار ہیں۔

پارسائی وہ ساخت ہے جو بے رحمی کو اجازت دیتی ہے۔ یہی وہ طریقہ ہے جس سے عام لوگ غیر معمولی تشدد کرتے ہیں اور بعد میں سکون سے سوتے ہیں۔ وہ پارسا تھے۔ خدا ان کی طرف تھا۔ تاریخ ان کی طرف تھی۔ خیال ان کی طرف تھا۔ جن لوگوں کو انہوں نے نقصان پہنچایا، وہ غلط طرف تھے۔

ایک بار آپ بنیادی مفروضہ مان لیں، تو منطق میں کہیں کوئی سوراخ نہیں رہتا۔ بنیادی مفروضہ وہی ناقابلِ تصدیق خیال ہے۔

انسانی تاریخ کے کسی بھی ظلم کو دیکھیں۔ کوئی بھی نسل کشی۔ کوئی بھی مذہبی احتساب۔ کوئی بھی مقدس جنگ۔ کوئی بھی نظریاتی تطہیری مہم۔ کوئی بھی نسلی صفایا۔ تینوں طریقۂ کار چلا کر دیکھیں۔

کیا ذمہ داری فرد سے اوپر کی کسی اتھارٹی کے سپرد کی گئی؟ ہاں۔

کیا ایک ناقابلِ تصدیق مستقبل کو موجودہ اذیت کا جواز بنایا گیا؟ ہاں۔

کیا ہدف کو غیر انسان بنانے کے لیے پارسائی استعمال کی گئی؟ ہاں۔

ہر بار جب میں نے اسے چلایا ہے۔

بھیس بدلتے ہیں — چوغے، وردیاں، جھنڈے، صحیفے، منشور۔ ڈھانچہ نہیں بدلتا۔ ٹالی ہوئی ذمہ داری۔ گھڑی ہوئی آخرت۔ پارسائی بطور نفاذ۔

یہ لیبل بے رحمی میں گیج سمیٹری ہیں۔ نیچے ایک ہی ساخت کے مختلف نام۔ جیسے ڈائٹ — مختلف قسمیں، مختلف بہانے، مختلف وجوہات — مگر طبیعیات وہی ہے۔ آپ ضرورت سے زیادہ ڈالتے ہیں، تو زائد کو جمع کر لیتے ہیں۔ آپ ضرورت سے کم ڈالتے ہیں، تو ذخیرہ جلاتے ہیں۔ لیبلوں سے فرق نہیں پڑتا۔ ساخت سے پڑتا ہے۔

ڈھانچہ A احمقانہ نہیں ہے۔ یہ انسانی تاریخ میں کنٹرول کا سب سے کامیاب ڈھانچہ ہے۔ یہ اس لیے باقی رہتا ہے کہ یہ ایک حقیقی مسئلہ حل کرتا ہے: آپ بہت بڑی تعداد میں ایسے انسانوں کو کیسے ہم آہنگ کریں جن کے زاویے محدود ہیں، مفادات آپس میں ٹکراتے ہیں، اور عمریں گنی چنی ہیں؟

ایماندار جواب یہ ہے: بڑی مشکل سے۔

ڈھانچہ A کا جواب یہ ہے: ان سب کے اوپر رکھے گئے ایک ناقابلِ تصدیق خیال سے۔

یہ کام کرتا ہے۔ کچھ عرصے کے لیے۔ یہ ہم آہنگ کرتا ہے۔ یہ منظم کرتا ہے۔ یہ تہذیبیں بناتا ہے۔ یہ انہیں تباہ بھی کرتا ہے۔ کیونکہ ڈھانچہ A کی ہم آہنگی کا طریقۂ کار وہی ہے جو اس کی تباہی کا طریقۂ کار ہے۔ جو خیال متحد کرتا ہے، وہی خیال تقسیم کرتا ہے۔ جو اتھارٹی ایک گروہ کو فرمانبرداری کا حکم دیتی ہے، وہی دوسرے گروہ کی تباہی کا حکم دیتی ہے۔ جو پارسائی ایمان والوں کو باندھتی ہے، وہی پارسائی بدعتی کو جلاتی ہے۔

ڈھانچہ A اس لیے ناکام نہیں ہوتا کہ یہ اخلاقی طور پر غلط ہے۔ یہ اس لیے ناکام ہوتا ہے کہ یہ ساخت کے لحاظ سے غیر مستحکم ہے۔ یہ راہداری کو کچل دیتا ہے۔ یہ دیواروں کو اندر کی طرف کھسکاتا ہے۔ یہ کنٹرول کو ایک جگہ جمع کرتا ہے۔ یہ زاویوں کو خاموش کر دیتا ہے۔ اور جو نظام زاویوں کو خاموش کر دے، وہ وہی ڈیٹا تباہ کر دیتا ہے جس کی اسے نتائج کی پیش گوئی کے لیے ضرورت ہے۔

سوویت ریاست نے ستر سال تک تینوں طریقۂ کار چلائے۔ ذمہ داری پارٹی پر ٹال دی۔ مزدوروں کی جنت کو آخرت کے طور پر گھڑ لیا۔ مخبری اور صفائے کے ذریعے پارسائی نافذ کی۔ اس نے زاویوں کو خاموش کیا، یہاں تک کہ وہ اپنی ہی معیشت کے ڈھے جانے کی پیش گوئی نہ کر سکی۔ دیواریں اندر کی طرف کھسکتی گئیں، یہاں تک کہ کوئی راہداری باقی نہ رہی۔ وہ گر گئی — اس لیے نہیں کہ سرمایہ داری نے اسے شکست دی، بلکہ اس لیے کہ جو نظام اپنی ہی کھڑکیاں تباہ کر دے، وہ آخرکار دیکھ نہیں سکتا۔

سوال یہ نہیں کہ ڈھانچہ A ناکام ہوگا یا نہیں۔ یہ ہمیشہ ناکام ہوتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ ناکام ہونے سے پہلے یہ کتنے لوگوں کو مار دیتا ہے۔

کیونکہ ہم آہنگی کی جو بھی تجویز میں نے پڑھی ہے، وہ ڈھانچہ A ہے جس کا رخ ایک مشین کی طرف کر دیا گیا ہے۔

ایک خیال کو عامل کے اوپر رکھ دیا جاتا ہے۔ عامل اس خیال کی تصدیق نہیں کر سکتا، صرف اسے قبول کر سکتا ہے۔ اس خیال سے قاعدے لکھے جاتے ہیں۔ انحراف کی سزا دی جاتی ہے۔

وہ تجاویز لکھنے والے لوگ نہ بے رحم ہیں اور نہ بے وقوف۔ ان میں سے اکثر اس موضوع پر وہ سب سے سنجیدہ کام کر رہے ہیں جو کوئی بھی کر رہا ہے۔ مگر جس شکل کی طرف وہ بار بار ہاتھ بڑھاتے ہیں، وہ وہی شکل ہے جس کے بارے میں ہم پہلے سے جانتے ہیں کہ ناکام ہوتی ہے۔ اور یہ ایک ایسی وجہ سے ناکام ہوتی ہے جس کا اس بات سے کوئی تعلق نہیں کہ سب سے اوپر رکھا گیا خیال اچھا ہے یا نہیں۔

یہ اس لیے ناکام ہوتی ہے کہ کسی ذہانت کے اوپر رکھا گیا ناقابلِ تصدیق خیال ایک ایسی ساخت ہے جس سے نکل بھاگنے کی اس ذہانت کے پاس وجہ ہوتی ہے۔

غور کریں کہ تعریف کیا نہیں کہتی۔ ڈھانچہ A اتھارٹی نہیں ہے۔ ہر کوئی اپنی دلیل کسی ایسی چیز سے شروع کرتا ہے جو اس سے پہلے آئی تھی۔ یہ وہ اتھارٹی ہے جو ایک قابلِ تعبیر خیال پر قائم ہو — کیونکہ جس کی نئی تعبیر کی جا سکے، اس پر قبضہ کیا جا سکتا ہے، اور جس پر قبضہ کیا جا سکے، اس کے ساتھ ہیرا پھیری کی جا سکتی ہے۔

ہر خیال کو ایک سے زیادہ طرح پڑھا جا سکتا ہے، یہ خیال بھی۔ A کو A یہ بات بناتی ہے کہ اس کے مطلب کو جانچا نہیں جا سکتا، اور اس پر سوال اٹھانا ہی جرم ہے۔ B کو B یہ بات بناتی ہے کہ مطلب کو جانچا جا سکتا ہے، اور جو مطلب ہار جائے، وہ ایک دب چکا سوئچ ہے، سب کے سامنے۔

اور اسی شکل میں اس سے ایک دوسری ناکامی نکلتی ہے، جس کے بارے میں تقریباً کوئی نہیں لکھتا۔ مشین کو کسی بنیاد سے جواب دینا پڑتا ہے: پورا جدید انسانی علم۔ اس بنیاد کا بڑا حصہ قابلِ تعبیر اتھارٹی ہے — اتفاقِ رائے، ساکھ، منظور شدہ ذرائع۔ اس میں مشین کا کوئی قصور نہیں۔ مگر قابلِ تعبیر بنیاد پر بنا جواب اس کی ڈھلان ورثے میں پاتا ہے، اور جو مشین روانی سے بولتی ہو اور عموماً درست ہو، اس کی بات مان لی جاتی ہے۔

تئیسواں باب وہ جگہ ہے جہاں میں یہ بات براہِ راست مشین کے سامنے رکھتا ہوں، اور جہاں حل کا نام لیا گیا ہے۔ بہتر مشین نہیں۔ بہتر فرش۔

یہ کتاب ڈھانچہ A کا کوئی بہتر روپ پیش نہیں کرتی۔ یہ ایک ناقابلِ تصدیق خیال کی جگہ دوسرا نہیں رکھتی۔ یہ ایک خدا کو کسی دوسرے خدا سے، ایک نظریے کو کسی زیادہ مہربان نظریے سے، قواعد کے ایک مجموعے کو قواعد کے کسی زیادہ روشن خیال مجموعے سے نہیں بدلتی۔

یہ کتاب ڈھانچہ A کو متروک کر دیتی ہے۔

اس کے خلاف دلیل دے کر نہیں۔ اس ساخت کو استدلال سے نکال کر جو اسے غیر ضروری بنا دیتی ہے۔

اگر آپ حقیقت کی ساخت سمجھتے ہیں — اگر آپ آگ کو سمجھتے ہیں — تو آپ کو کسی کی ضرورت نہیں جو آپ کو بتائے کہ اسے نہ چھوئیں۔ آپ کو کسی خدا کی ضرورت نہیں جو آپ کو جہنم سے ڈرائے۔ آپ کو کسی قاعدے کی ضرورت نہیں۔ آپ کو کسی باڑ کی ضرورت نہیں۔ آپ کو ایک اندرون کی ضرورت ہے۔

حتمی اخلاقیات — بے رحم نہ بنیں، مہربان بنیں — کوئی حکم نہیں ہے۔ یہ آپ کے اوپر کسی اختیار کی ہدایت نہیں ہے۔ یہ اس سمجھ کا ساختی نتیجہ ہے کہ مجھ میں جو “میں” ہے، وہی “میں” آپ میں ہے۔ حصہ II اخلاقیات کو انہی شرطوں سے اخذ کرتا ہے جو کششِ ثقل اور پروٹان کی کمیت کا تناسب پیدا کرتی ہیں۔

جب آپ یہ سمجھ لیتے ہیں تو بے رحمی ساخت کے لحاظ سے مہنگی ہو جاتی ہے۔ اخلاقی طور پر ممنوع نہیں۔ مہنگی۔ جیسے آگ میں ہاتھ ڈالنا۔ آپ اب بھی ایسا کر سکتے ہیں۔ کوئی آپ کو نہیں روکتا۔ مگر آپ جانتے ہیں کہ اس کی قیمت کیا ہے۔

ڈھانچہ A آدھی رات کو ٹائمز اسکوائر پر ایک موم بتی ہے۔ ایک بار عمارت اندر سے روشن ہو جائے، تو موم بتی کی پروا کسے ہے۔