하나임, 여럿임, 그리고 분리의 환상

세계는 하나의 텅 빈 전체로 자신을 드러내지 않는다. 셀 수 없는 형태로 자신을 드러낸다: 별과 폭풍, 사람과 장소, 생각과 감정, 문화와 역사.

이 형태들은 환상이 아니다. 더 깊은 하나임 안의 실재하는 패턴이다.

환상인 것은 구별됨이 단절을 뜻한다는 결론이다.

여럿임은 명백하다.

질문은 여럿임이 분리를 요구하는가이다.

사막을 생각해 보라.

사막은 실재한다. 당신은 그 안에 설 수 있다. 그것을 건널 수 있다. 그러나 사막은 무엇으로 이루어져 있는가? 모래알, 열, 바람, 시간, 그리고 그 모든 것 사이의 관계.

사막은 모래 위에 떠 있는 별도의 것이 아니다.

전체가 이루는 패턴이다.

모래알 하나하나는 구별된다. 각각 위치가 있고, 모양이 있고, 역사가 있다. 어떤 모래알도 자신을 만들어 낸 사막과 떨어져 존재하지 않는다.

모래알은 실재한다. 사막은 실재한다.

그 둘 사이의 분리는 실재하지 않는다.

이 그림은 개별성을 부정하지 않는다. 개별성을 맥락 안에 놓는다.

잘못은 모래알을 알아보는 것이 아니다. 잘못은 모래알이 사막과 떨어져 존재한다고 결론짓는 것이다.

하나임은 똑같음을 뜻하지 않는다.

두 사람은 표현에서 완전히 다르면서도 같은 바탕을 공유할 수 있다.

기질, 능력, 믿음, 문화, 처지 — 이것들은 끝없이 다양하다. 이 다양함은 풀어야 할 문제가 아니다. 세계가 형태를 통해 자신을 표현하는 방식이다.

하나임이 부정하는 것은 차이가 아니라 절대적 고립이다.

구별되는 것과 분리되는 것 사이에는 선이 있다.

구별되는 형태들은 하나의 과정에 속할 수 있다.

분리된 실체들은 그럴 수 없다.

분리의 겉모습은 관점을 위치로 착각할 때 생겨난다.

자각하는 모든 존재는 특정한 시점에서 세계를 경험한다. 그 시점은 제한되어 있고, 국소적이며, 중심이 있다. 그 안에서 보면, 다른 모든 것은 “바깥”에 있는 것처럼 보인다.

그러나 시점은 세계의 분리된 조각이 아니다. 하나의 위치에서 세계가 나타나는 방식이다.

모래알 하나는 자신을 사막으로 경험할 수 없다.

환상은 마음이 이렇게 결론지을 때 만들어진다: 나는 여기에서 경험하므로, 내가 경험하는 것과 떨어져 존재해야 한다.

이것은 지도를 영토로 착각하는 것과 같은 오류다.

분리를 가장 강하게 떠받치는 것 가운데 하나는 자아가 하나의 사물이라는 믿음이다 — 눈 뒤에 앉아 있는 단단하고 고정된 물체.

더 자세히 보라.

생각은 오고 간다. 감정은 옮겨 간다. 믿음은 바뀐다. 성격조차 시간이 지나면 바뀐다.

남는 것은 정지된 물체가 아니라 과정이다 — 기억, 관점, 관계로 빚어진 자각의 연속.

자아는 세계 속을 움직여 가는 물체가 아니다.

그 안에서 일어나는 패턴이다.

과정은 분리되지 않고도 실재할 수 있다. 소용돌이는 실재한다. 소용돌이는 강과 분리되어 있지 않다.

자각하는 모든 존재가 같은 전체의 표현이라면, 평등은 정책이 아니다.

우리가 무엇인지에 대한 사실이다.

이 평등은 지능, 도덕, 믿음, 행동에 달려 있지 않다.

그 모든 것보다 먼저 온다.

능력, 역할, 책임의 차이는 남는다. 그러나 누구도 다른 누구보다 근원에 더 가깝지 않다. 어떤 형태도 더 본질적이지 않다.

하나임과 차이가 공존한다는 것이 드러나면, 우주가 무엇인지와 우리가 서로를 어떻게 대하는지 사이의 연결은 직접적이 된다.

사람들이 궁극적으로 분리되어 있지 않다면, 마치 그런 것처럼 그들을 대하는 것은 — 무관심, 경멸, 폭력으로 — 단지 불친절한 것이 아니다. 부정확한 것이다. 행위의 대상이 무엇인지 잘못 읽는 것이다.

다음 단계는 개인을 분명하게 이해하는 것이다. 고립된 원자로서가 아니라. 녹아 없어진 무로서가 아니라. 특정한 무엇으로서.

지나가는 말로, 한 가지 더. 정식 작업은 하나가 왜 여럿으로 나타나야만 하는지를 정확히 도출한다 — 비유로서가 아니라, 도출로서. 그것은 출판되어 있고, 무료이며, 당신이 이 책을 다 읽을 때에도 여전히 거기에 있을 것이다. 지금은, 사막과 모래알이면 충분하다.