दुनिया के भीतर ईश्वर

जब ईश्वर को दुनिया के बाहर रखा जाता है, तो एक बँटवारा आ जाता है। सृष्टिकर्ता यहाँ, सृष्टि वहाँ।

यह सहज लगता है। कुम्हार घड़ा नहीं है। पर यह उपमा वहीं टूट जाती है जहाँ बात मायने रखती है। कुम्हार घड़े से अलग, अपने आप में मौजूद है। अगर ईश्वर वह है जिस पर सब कुछ टिका है, तो ईश्वर का दुनिया से वैसा रिश्ता नहीं हो सकता जैसा बनाने वाले का किसी चीज़ से होता है। कुम्हार घड़े को छोड़कर जा सकता है। अगर ईश्वर हर जगह और हर चीज़ में है, तो छोड़कर जाने के लिए कोई जगह ही नहीं है।

जैसे ही ईश्वर को प्राणियों में एक प्राणी की तरह सोचा जाता है — चाहे सबसे ऊँचा ही क्यों न हो — कुछ निर्णायक होता है। ईश्वर एक चीज़ बन जाता है, और बाकी सब कुछ दूसरी चीज़।

एकता की जगह दूरी आ जाती है। भागीदारी की जगह आज्ञापालन आ जाता है। पवित्र अब अस्तित्व की ज़मीन नहीं रहता। वह विश्वास की एक वस्तु बन जाता है।

जैसे ही ईश्वर बाहरी हो जाता है, ईश्वर तक पहुँच किसी बिचौलिए से होनी चाहिए।

ईश्वर का ज्ञान कहीं से आना चाहिए: धर्मग्रंथ, सिद्धांत, पुरोहित वर्ग, परंपरा। सत्य कुछ ऐसा बन जाता है जो खोजा नहीं, सौंपा जाता है। नैतिकता कुछ ऐसी बन जाती है जो समझी नहीं, आदेश में दी जाती है। व्यक्ति का काम यह बन जाता है कि वह एक बाहरी इच्छा के साथ चले, न कि यह साफ़ देखे कि असल में हो क्या रहा है।

अब कोई इंसान सच्चे मन से और बिना किसी द्वेष के कह सकता है: ईश्वर के साथ मेरा रिश्ता सही है, इसलिए मेरे काम जायज़ हैं।

इसके लिए क्रूरता की ज़रूरत नहीं होती। इसके लिए यक़ीन की ज़रूरत होती है।

इस बदलाव में कुछ बुनियादी खो गया। जान-बूझकर नहीं। ढाँचे की वजह से। बुरे लोगों के हाथों नहीं। हम सबके हाथों, धीरे-धीरे, सदियों में।

जो खो गया, वह यह एहसास था कि अस्तित्व अपने आप में पवित्र है। किसी फ़रमान या विश्वास से नहीं, बल्कि अपने होने से।

जब ईश्वर बाहरी होता है, तो दुनिया अस्थायी बन जाती है। यह जीवन भागीदारी नहीं, एक परीक्षा बन जाता है। पवित्र को टाल दिया जाता है — स्वर्ग तक, परलोक तक, न्याय तक — बजाय इसके कि उसे यहीं मौजूद पहचाना जाए।

और जब पवित्रता को टाल दिया जाता है, तो दुख को सहना आसान हो जाता है। इसलिए नहीं कि किसी ने क्रूर होना चुना। इसलिए कि ढाँचे ने चुपचाप एक सुझाव दिया: असली चीज़ कहीं और है। यह जीवन अस्थायी है। यहाँ का दुख असली बात नहीं है।

वह सुझाव क्रूर लोगों ने नहीं गढ़ा था। वह दयालु लोगों को विरासत में मिला था। और दयालु लोगों को, उसे थामे हुए, थोड़ा आसान लगा — दुख देना नहीं, बल्कि उसे अनदेखा करना। अपना दुख नहीं। दूसरों का।

यही संरचनात्मक क़ीमत है। क्रूरता नहीं। कुछ और ख़ामोश। नज़र फेर लेने की इजाज़त।

अगर ईश्वर सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी है — तो ईश्वर ठीक-ठीक किसके बाहर है?

अगर हर चीज़ के परे कुछ भी मौजूद नहीं है, तो ईश्वर को हर चीज़ के बाहर रखने का कोई मतलब नहीं बनता। अगर ईश्वर हर जगह है, तो ईश्वर कहीं और नहीं है।

बाहरी ईश्वर पर हमला करने की ज़रूरत नहीं है। वह अपने ही वर्णनों के बोझ तले चुपचाप असंगत हो जाता है।

बाहरी ईश्वर को नकारने का मतलब यह नहीं कि सब कुछ को मृत पदार्थ तक घटा दिया जाए। यह एक झूठा चुनाव है।

इसका विकल्प नास्तिकता नहीं है। दर्शन में इसके लिए एक शब्द है: अंतर्व्यापकता। ईश्वर दुनिया के भीतर, उसके ऊपर नहीं। ईश्वर ख़ुद हक़ीक़त की संरचना के रूप में।

इसकी सबसे कठोर व्याख्या स्पिनोज़ा की है। यह किताब जो जोड़ती है, वह यह मत नहीं, बल्कि व्युत्पत्ति है। स्पिनोज़ा ने भी स्वयंसिद्धों से एक नैतिकता तक तर्क किया। उनकी शृंखला कभी भौतिक स्थिरांकों तक नहीं पहुँची। यह शृंखला एक तथ्य से, एक अभिलेख मौजूद है, स्थिरांकों तक और नैतिकता तक जाती है।

अंतर्व्यापकता ईश्वर को नकारती नहीं। वह दूरी को नकारती है।

यह कहती है कि ईश्वर उससे अलग नहीं है जो मौजूद है। किसी शासक या न्यायाधीश की तरह अलग खड़ा नहीं। ईश्वर ख़ुद अस्तित्व के साथ एक ही है — कविता के रूप में नहीं, बल्कि उस सबसे सरल वर्णन के रूप में जो समझ में आता है।

अगर यह सही है, तो दुनिया कोई ऐसी चीज़ नहीं जिसे ईश्वर ने बनाया और फिर चलने के लिए छोड़ दिया। यह लगातार चलती हुई अभिव्यक्ति है कि ईश्वर क्या है।

और मैं, इसके भीतर एक सचेत प्राणी, दर्शक नहीं हूँ। मैं वह दुनिया हूँ जो ख़ुद के प्रति सचेत हो रही है।

मैं ब्रह्मांड में आया नहीं। मैं उसमें से निकला।

ब्रह्मांड भी मैं हूँ।