Mungu Ndani ya Dunia

Mungu anapowekwa nje ya dunia, mgawanyiko unaingizwa. Muumba huku, viumbe kule.

Hili linaonekana dhahiri. Mfinyanzi si chungu. Lakini mfano huu unavunjika pale ambapo ni muhimu. Mfinyanzi yupo bila kukitegemea chungu. Ikiwa Mungu ndiye kile ambacho kila kitu kinakitegemea, Mungu hawezi kusimama na dunia katika uhusiano uleule ulio kati ya mtengenezaji na kitu. Mfinyanzi anaweza kuondoka akakiacha chungu. Ikiwa Mungu yuko kila mahali na ndani ya kila kitu, hakuna mahali pa kuondokea.

Mara Mungu anapofikiriwa kuwa mmoja kati ya waliopo — hata kama ndiye wa juu kuliko wote — jambo la kuamua hutokea. Mungu anakuwa kitu kimoja, na kila kitu kingine kinakuwa kitu kingine.

Umbali unachukua nafasi ya umoja. Utii unachukua nafasi ya ushiriki. Kilicho kitakatifu hakiwi tena msingi wa kuwepo. Kinakuwa kitu cha kuaminiwa.

Mara Mungu anapokuwa wa nje, kumfikia Mungu lazima kupitie kwa mpatanishi.

Maarifa kuhusu Mungu lazima yatoke mahali fulani: maandiko, kanuni za imani, ukuhani, mapokeo. Ukweli unakuwa kitu kinachokabidhiwa badala ya kugunduliwa. Maadili yanakuwa kitu kinachoamriwa badala ya kueleweka. Kazi ya mtu binafsi inakuwa kujiweka sawa na utashi wa nje badala ya kuona wazi kile kinachoendelea hasa.

Sasa mtu anaweza kusema, kwa dhati na bila nia mbaya: uhusiano wangu na Mungu uko sawa, kwa hiyo matendo yangu yana haki.

Hili halihitaji ukatili. Linahitaji uhakika.

Kitu cha msingi kilipotezwa katika badiliko hili. Si kwa makusudi. Kimuundo. Si na watu wabaya. Na sisi sote, polepole, kwa karne nyingi.

Kilichopotea ni hisia kwamba kuwepo kwenyewe ni kitu kitakatifu. Si kwa amri au kwa imani, bali kwa kile kilicho.

Mungu anapokuwa wa nje, dunia inakuwa ya muda. Maisha haya yanakuwa mtihani badala ya ushiriki. Kilicho kitakatifu kinaahirishwa — hadi mbinguni, hadi maisha baada ya kifo, hadi hukumu — badala ya kutambuliwa kuwa kipo sasa.

Na kilicho kitakatifu kinapoahirishwa, mateso yanakuwa rahisi zaidi kuvumilia. Si kwa sababu mtu yeyote alichagua kuwa mkatili. Kwa sababu usanifu ulitoa dokezo la kimya: kilicho halisi kiko mahali pengine. Maisha haya ni ya muda. Mateso ya hapa si jambo kuu.

Dokezo hilo halikubuniwa na watu wakatili. Lilirithiwa na watu wema. Na watu wema, wakilishikilia, waliona ni rahisi kidogo — si kusababisha mateso, bali kuangalia pembeni. Si mateso yao wenyewe. Ya watu wengine.

Hii ndiyo gharama ya kimuundo. Si ukatili. Kitu cha kimya zaidi. Ruhusa ya kuangalia pembeni.

Ikiwa Mungu ni muweza wa yote, mjuzi wa yote na yupo kila mahali — Mungu yuko nje ya nini hasa?

Ikiwa hakuna kilichopo zaidi ya kila kitu, basi kumweka Mungu nje ya kila kitu hakuna maana. Ikiwa Mungu yuko kila mahali, basi Mungu hayuko mahali pengine.

Mungu wa nje hahitaji kushambuliwa. Kimya kimya anakosa mantiki chini ya uzito wa maelezo yake mwenyewe.

Kumkataa Mungu wa nje haimaanishi kushusha kila kitu hadi kuwa maada mfu. Hilo ni chaguo la uongo.

Mbadala si ukanamungu. Kuna neno kwa hilo katika falsafa: uwepo wa ndani. Mungu ndani ya dunia, si juu yake. Mungu kama muundo wa uhalisia wenyewe.

Usemi wake ulio makini zaidi ni wa Spinoza. Kile ambacho kitabu hiki kinaongeza si msimamo bali mfuatano wa hoja. Spinoza pia alitoa hoja kutoka kanuni za msingi hadi maadili. Mnyororo wake haukuwahi kufika kwenye namba thabiti za fizikia. Huu unatoka kwenye ukweli mmoja, kumbukumbu moja ipo, hadi kwenye namba hizo thabiti na hadi kwenye maadili.

Uwepo wa ndani haumkani Mungu. Unakana umbali.

Unasema kwamba Mungu hajatengana na kile kilichopo. Hasimami kando kama mtawala au hakimu. Mungu ndiye kuwepo kwenyewe — si kama ushairi, bali kama maelezo rahisi zaidi yenye maana.

Ikiwa hili ni sahihi, dunia si kitu kilichotengenezwa na Mungu kisha kikaachwa kijiendeshe. Ni udhihirisho unaoendelea wa kile Mungu alicho.

Nami, kiumbe chenye fahamu ndani yake, si mtazamaji. Mimi ni dunia inayojitambua.

Sikuwasili katika Ulimwengu. Nilitoka ndani yake.

Ulimwengu pia ni mimi.