Dieu et l’univers

À travers les grandes traditions théistes, à travers les siècles, malgré d’énormes différences d’image et de récit, le mot « Dieu » a été employé pour désigner quelque chose de remarquablement constant :

Tout-puissant. Omniscient. Omniprésent. La source de tout ce qui existe. Ne dépendant de rien d’autre.

Ce ne sont pas des traits de caractère. Ce sont des tentatives de nommer ce qui est ultime — ce dont tout le reste dépend.

Ôte la mythologie, et ce qui reste n’est pas un personnage. C’est une description de ce qui doit être vrai de ce qui est fondamental pour tout.

Tu t’es tenu dehors par une nuit claire et tu as levé les yeux. Non en tant que scientifique. Non en tant que théologien. En tant que personne. Et quelque chose dans l’échelle de la chose — la profondeur, le silence, la manière dont la lumière ne cesse d’arriver de lieux tels qu’ils étaient il y a longtemps — a fait que le mot « Dieu » a cessé de ressembler à une réponse pour commencer à ressembler à un nom pour ce à l’intérieur de quoi tu te trouvais déjà.

Tu ne priais pas. Tu ne pensais pas à un être. Tu regardais quelque chose qui t’inclut. Quelque chose qui n’a pas besoin qu’on le désigne parce que tu es à l’intérieur.

Ce sentiment a un nom. Le nom n’est pas le sentiment. Mais le sentiment est ce que le nom essaie de porter.

Considère maintenant tout ce qui existe — non comme une collection d’objets flottant dans un espace vide, mais comme la totalité de tout ce qui est, incluant chaque processus, chaque expérience, chaque instant de conscience qui surgit en son sein. Nous l’appelons l’Univers.

Rien n’existe en dehors de l’Univers. Rien n’agit indépendamment de lui. Si quelque chose existait au-delà de lui, alors la totalité ne serait pas la totalité. Elle serait un sous-ensemble de quelque chose de plus grand.

Quoi que le mot « Dieu » essaie de nommer — l’ultimité, la non-dépendance, le fondement de tout — ces rôles sont déjà occupés par l’Univers.

Ce qui est proposé ici n’est pas que Dieu soit un objet physique. C’est que le mot « Dieu » a toujours désigné quelque chose de réel, et que ce quelque chose qu’il désigne ne requiert pas un dehors. Le gain, si cela est accepté, c’est que la sacralité n’est plus reportée à un au-delà ni déléguée à une institution — elle est là où tu te tiens. Le coût, si cela est accepté, c’est que la Personne spécifique du théisme traditionnel a disparu. Le marché est le marché. Le livre ne te demande pas de l’accepter. Le livre te montre ce que l’accepter voudrait dire.

À ce stade, une objection prévisible : « Es-tu en train de dire que Dieu n’est que de la matière physique ? »

Non.

Cette objection suppose que l’Univers se limite à de la matière morte. Ce n’est pas le cas.

L’Univers inclut la matière et l’énergie, l’espace et le temps, le processus et la structure — et la conscience. L’expérience existe. Tu en as une en ce moment même. La conscience n’est pas un ajout venu de l’extérieur. Elle surgit au sein de ce qui existe.

Dire que Dieu et la totalité de l’existence sont la même chose, ce n’est pas rétrécir le mystère. C’est mettre le mystère là où il est réellement — non ailleurs, non au-dessus, non derrière, mais ici.

Pourquoi Dieu est-il si souvent imaginé comme une personne ?

Parce que la conscience se reconnaît le plus facilement sous une forme personnelle.

Nous sommes des êtres conscients et intentionnels. Quand nous rencontrons quelque chose de vaste, de puissant et qui dépasse notre compréhension, nous lui donnons instinctivement un visage et une volonté. Cela le rend accessible. Cela le rend émotionnellement abordable.

Mais l’accessibilité émotionnelle n’est pas la même chose que l’exactitude.

L’Univers n’a pas besoin d’une personnalité pour être porteur de sens.

Un orage n’a pas besoin d’intentions pour être destructeur.

L’existence n’a pas besoin de préférences pour être réelle.

Si l’Univers n’était que de la machinerie, l’appeler Dieu sonnerait creux. Mais l’Univers n’est pas seulement de la machinerie.

C’est quelque chose en quoi l’expérience se produit.

Tu es un point où l’Univers devient conscient de lui-même. Non pleinement. Non globalement. Localement. Quand tu regardes les étoiles, tout ce qui existe est — en cet instant — en train de se regarder lui-même à travers tes yeux.

Ce n’est pas de la poésie. Cela découle directement du fait que tu es fait de l’Univers et conscient en son sein.

Tu n’es pas arrivé dans l’Univers — tu en es sorti — l’Univers est aussi toi.

Si tout ce qui existe est une seule chose, alors aucun individu ne peut être Dieu ou l’Univers au sens complet. Chacun de nous est limité. Chacun a une perspective façonnée par les circonstances.

Mais chaque personne est une expression du tout — non séparée de lui, non faite à part de lui, mais surgissant en son sein et faite de lui.

Une vague n’est pas séparée de l’océan. Mais elle n’est pas l’océan tout entier. Une personne n’est pas séparée du tout. Mais aucune personne n’est le tout.

Cela préserve l’unité sans encourager l’enflure.

Personne ne peut revendiquer une position spéciale.

Tout le monde participe sur un pied d’égalité.

Au sein de cette compréhension, le mal n’est plus une violation de règles divines. C’est un malentendu sur ce sur quoi tu agis.

Agir violemment contre une autre personne, c’est se comporter comme si le monde était divisé contre lui-même.

La cruauté ne devient pas interdite. Elle devient confuse. Elle cesse d’avoir un sens.

La compassion devient la réponse la plus claire à un monde compris avec exactitude.

La question qui suit naturellement est celle que tu te poses déjà : si tout est un, pourquoi cela ressemble-t-il à du multiple ?

Si l’unité est le fondement, d’où vient toute la différence ?

Tu ne peux pas avancer sans répondre à cela. Et l’argument non plus.