Tuhan dan Alam Semesta

Di seluruh tradisi teistik yang besar, selama berabad-abad, meski ada perbedaan yang sangat besar dalam gambaran dan kisah, kata “Tuhan” telah dipakai untuk menunjuk sesuatu yang luar biasa konsisten:

Mahakuasa. Mahatahu. Mahahadir. Sumber segala yang ada. Tidak bergantung pada apa pun yang lain.

Ini bukan sifat kepribadian. Ini upaya untuk menamai apa pun yang mutlak — apa pun yang menjadi sandaran segala sesuatu yang lain.

Kupas mitologinya, dan yang tersisa bukanlah sebuah tokoh. Itu adalah uraian tentang apa yang pasti benar pada apa pun yang mendasar bagi segalanya.

Kamu pernah berdiri di luar pada malam yang cerah dan menengadah. Bukan sebagai ilmuwan. Bukan sebagai teolog. Sebagai manusia. Dan sesuatu dalam besarnya semua itu — kedalamannya, keheningannya, cara cahaya terus tiba dari tempat-tempat sebagaimana keadaannya dahulu kala — membuat kata “Tuhan” tak lagi terasa seperti jawaban dan mulai terasa seperti nama bagi sesuatu yang di dalamnya kamu sudah berada.

Kamu tidak sedang berdoa. Kamu tidak sedang memikirkan suatu sosok. Kamu sedang memandang sesuatu yang mencakup dirimu. Sesuatu yang tidak perlu ditunjuk karena kamu berada di dalamnya.

Perasaan itu punya nama. Nama itu bukan perasaannya. Tetapi perasaan itulah yang hendak dibawa oleh nama itu.

Sekarang perhatikan segala yang ada — bukan sebagai kumpulan benda yang mengambang di ruang hampa, melainkan sebagai keseluruhan dari semua yang ada, termasuk setiap proses, setiap pengalaman, setiap saat kesadaran yang muncul di dalamnya. Kita menyebutnya Alam Semesta.

Tidak ada apa pun di luar Alam Semesta. Tidak ada apa pun yang bertindak lepas darinya. Seandainya memang ada sesuatu di luarnya, maka keseluruhan itu bukanlah keseluruhan. Ia akan menjadi bagian dari sesuatu yang lebih besar.

Apa pun yang hendak dinamai oleh kata “Tuhan” — kemutlakan, ketidakbergantungan, dasar dari segalanya — peran-peran itu sudah ditempati oleh Alam Semesta.

Yang diajukan di sini bukanlah bahwa Tuhan itu benda fisik. Yang diajukan adalah bahwa kata “Tuhan” selama ini selalu menunjuk sesuatu yang nyata, dan bahwa sesuatu yang ditunjuknya itu tidak membutuhkan sisi luar. Keuntungannya, jika ini diterima, adalah bahwa kesucian tidak lagi ditunda sampai alam baka atau diserahkan kepada sebuah lembaga — kesucian ada di tempat kamu berdiri. Harganya, jika ini diterima, adalah bahwa Pribadi tertentu dari teisme tradisional hilang. Pertukaran tetaplah pertukaran. Buku ini tidak memintamu menerimanya. Buku ini menunjukkan kepadamu apa artinya jika kamu menerimanya.

Pada titik ini, satu keberatan yang mudah ditebak: “Apakah maksudmu Tuhan hanyalah materi fisik?”

Bukan.

Keberatan itu mengandaikan Alam Semesta hanya terbatas pada benda mati. Tidak demikian.

Alam Semesta mencakup materi dan energi, ruang dan waktu, proses dan struktur — dan kesadaran. Pengalaman itu ada. Kamu sedang mengalaminya saat ini. Kesadaran bukan tambahan dari luar. Ia muncul di dalam apa yang ada.

Mengatakan bahwa Tuhan dan keseluruhan keberadaan adalah hal yang sama bukanlah mengecilkan misterinya. Itu berarti meletakkan misteri di tempat ia sebenarnya berada — bukan di tempat lain, bukan di atas, bukan di balik, melainkan di sini.

Mengapa Tuhan begitu sering dibayangkan sebagai sosok pribadi?

Karena kesadaran paling mudah mengenali dirinya sendiri dalam wujud pribadi.

Kita adalah makhluk yang sadar dan punya niat. Ketika kita berjumpa dengan sesuatu yang luas, berkuasa, dan melampaui pemahaman kita, secara naluriah kita memberinya wajah dan kehendak. Ini membuatnya terasa dekat. Ini membuatnya mudah didekati secara emosional.

Tetapi kemudahan didekati secara emosional tidak sama dengan ketepatan.

Alam Semesta tidak membutuhkan kepribadian agar bermakna.

Badai tidak membutuhkan niat untuk merusak.

Keberadaan tidak membutuhkan selera agar nyata.

Seandainya Alam Semesta hanya mesin, menyebutnya Tuhan akan terasa hampa. Tetapi Alam Semesta bukan hanya mesin.

Ia adalah sesuatu yang di dalamnya pengalaman terjadi.

Kamu adalah satu titik tempat Alam Semesta menjadi sadar akan dirinya sendiri. Tidak sepenuhnya. Tidak secara global. Secara lokal. Ketika kamu memandang bintang-bintang, segala yang ada — pada saat itu — sedang memandang dirinya sendiri melalui matamu.

Ini bukan puisi. Ini mengalir langsung dari kenyataan bahwa kamu terbuat dari Alam Semesta dan sadar di dalamnya.

Kamu tidak datang ke dalam Alam Semesta — kamu keluar darinya — Alam Semesta juga adalah kamu.

Jika segala yang ada adalah satu hal, maka tidak ada satu individu pun yang bisa menjadi Tuhan atau Alam Semesta dalam arti yang lengkap. Masing-masing dari kita terbatas. Masing-masing punya satu sudut pandang yang dibentuk oleh keadaan.

Tetapi setiap orang adalah perwujudan dari keseluruhan — tidak terpisah darinya, tidak dibuat terlepas darinya, melainkan muncul di dalamnya dan terbuat darinya.

Ombak tidak terpisah dari samudra. Tetapi ia bukan seluruh samudra. Seseorang tidak terpisah dari keseluruhan. Tetapi tak seorang pun adalah keseluruhan.

Ini menjaga kesatuan tanpa membuat siapa pun besar kepala.

Tak seorang pun berhak mengklaim kedudukan istimewa.

Setiap orang ikut ambil bagian di atas pijakan yang sama.

Dalam pemahaman ini, menyakiti bukan lagi pelanggaran terhadap aturan ilahi. Itu adalah salah paham tentang apa yang menjadi sasaran tindakanmu.

Bertindak dengan kekerasan terhadap orang lain sama dengan berperilaku seolah-olah dunia terbelah melawan dirinya sendiri.

Kekejaman tidak menjadi terlarang. Ia menjadi rancu. Ia tidak lagi masuk akal.

Belas kasih menjadi tanggapan yang paling jernih terhadap dunia yang dipahami dengan tepat.

Pertanyaan yang dengan sendirinya menyusul adalah pertanyaan yang sudah kamu ajukan: jika segalanya satu, mengapa ia tampak banyak?

Jika kesatuan adalah dasarnya, dari mana datangnya semua perbedaan itu?

Kamu tidak bisa melangkah maju tanpa menjawab ini. Dan argumen ini pun tidak bisa.