Tanrı ve Evren

Tanrı’ya inanan büyük geleneklerin hepsinde, yüzyıllar boyunca, imgede ve hikâyede muazzam farklara rağmen, “Tanrı” kelimesi şaşırtıcı ölçüde tutarlı bir şeye işaret etmek için kullanıldı:

Her şeye gücü yeten. Her şeyi bilen. Her yerde olan. Var olan her şeyin kaynağı. Başka hiçbir şeye bağlı olmayan.

Bunlar kişilik özellikleri değildir. Nihai olan neyse onu — başka her şeyin bağlı olduğu neyse onu — adlandırma çabalarıdır.

Mitolojiyi soyup at, geriye kalan bir karakter değildir. Her şeyin temeli neyse, onun için neyin doğru olması gerektiğinin bir tarifidir.

Açık bir gecede dışarıda durup yukarı baktığın olmuştur. Bir bilim insanı olarak değil. Bir ilahiyatçı olarak değil. Bir insan olarak. Ve onun büyüklüğündeki bir şeyden dolayı — derinlik, sessizlik, ışığın bir yerlerden, o yerlerin çok eskiden olduğu hâliyle gelmeyi sürdürmesi — “Tanrı” kelimesi bir cevap gibi gelmeyi bıraktı ve zaten içinde olduğun şeyin adı gibi gelmeye başladı.

Dua etmiyordun. Bir varlığı düşünmüyordun. Seni de içine alan bir şeye bakıyordun. İşaret edilmesine gerek olmayan bir şeye, çünkü onun içindesin.

O hissin bir adı var. Ad, his değildir. Ama his, adın taşımaya çalıştığı şeydir.

Şimdi var olan her şeyi düşün — boş uzayda yüzen bir nesneler yığını olarak değil, içinde ortaya çıkan her süreç, her deneyim, her farkındalık anı dâhil, var olan her şeyin bütünü olarak. Buna Evren diyoruz.

Evren’in dışında hiçbir şey yoktur. Hiçbir şey ondan bağımsız hareket etmez. Ötesinde bir şey var olsaydı, bütün, bütün olmazdı. Daha büyük bir şeyin bir alt kümesi olurdu.

“Tanrı” kelimesi neyi adlandırmaya çalışıyorsa — nihailik, hiçbir şeye bağlı olmamak, her şeyin zemini — bu rolleri zaten Evren dolduruyor.

Burada önerilen, Tanrı’nın fiziksel bir nesne olduğu değildir. Önerilen, “Tanrı” kelimesinin her zaman gerçek bir şeye işaret ettiği ve işaret ettiği o şeyin bir dışarıyı gerektirmediğidir. Bu kabul edilirse kazanç şudur: kutsallık artık ölümden sonraki bir hayata ertelenmez ya da bir kuruma devredilmez — durduğun yerdedir. Bu kabul edilirse bedel şudur: geleneksel Tanrı inancının o belirli Kişisi ortadan kalkar. Takas, takastır. Kitap senden bunu kabul etmeni istemez. Kitap sana bunu kabul etmenin ne anlama geleceğini gösterir.

Bu noktada, tahmin edilebilir bir itiraz: “Tanrı’nın sadece fiziksel madde olduğunu mu söylüyorsun?”

Hayır.

Bu itiraz, Evren’in ölü şeylerle sınırlı olduğunu varsayar. Değildir.

Evren madde ve enerjiyi, uzay ve zamanı, süreç ve yapıyı — ve farkındalığı içerir. Deneyim vardır. Şu anda bir tane yaşıyorsun. Farkındalık dışarıdan gelen bir ek değildir. Var olanın içinde ortaya çıkar.

Tanrı’nın ve var oluşun bütününün aynı şey olduğunu söylemek, gizemi küçültmek değildir. Gizemi gerçekte olduğu yere koymaktır — başka bir yere değil, yukarıya değil, arkaya değil, buraya.

Tanrı neden bu kadar sık bir kişi olarak hayal edilir?

Çünkü bilinç kendini en kolay kişisel biçimde tanır.

Biz bilinçli, niyet sahibi varlıklarız. Engin, güçlü ve anlayışımızın ötesinde bir şeyle karşılaştığımızda, ona içgüdüsel olarak bir yüz ve bir irade veririz. Bu, onu bize yakın kılar. Onu duygusal olarak erişilebilir yapar.

Ama duygusal erişilebilirlik, doğrulukla aynı şey değildir.

Evren’in anlamlı olmak için bir kişiliğe ihtiyacı yoktur.

Bir fırtınanın yıkıcı olmak için niyetlere ihtiyacı yoktur.

Var oluşun gerçek olmak için tercihlere ihtiyacı yoktur.

Evren yalnızca bir makine olsaydı, ona Tanrı demek boş gelirdi. Ama Evren yalnızca bir makine değildir.

O, içinde deneyimin gerçekleştiği bir şeydir.

Sen, Evren’in kendinin farkına vardığı bir noktasın. Tamamen değil. Her yerde değil. Yerel olarak. Yıldızlara baktığında, var olan her şey — o anda — senin gözlerinle kendine bakıyor.

Bu şiir değildir. Doğrudan, Evren’den yapılmış olmandan ve onun içinde bilinçli olmandan çıkar.

Evren’e gelmedin — ondan çıktın — Evren de sensin.

Var olan her şey tek bir şeyse, hiçbir birey tam anlamıyla Tanrı ya da Evren olamaz. Her birimiz sınırlıyız. Her birimizin, koşulların biçimlendirdiği tek bir bakış açısı var.

Ama her insan bütünün bir ifadesidir — ondan ayrı değil, ondan ayrı yapılmamış, ama onun içinde ortaya çıkmış ve ondan yapılmış.

Dalga okyanustan ayrı değildir. Ama okyanusun tamamı da değildir. İnsan bütünden ayrı değildir. Ama hiçbir insan bütün değildir.

Bu, büyüklenmeyi teşvik etmeden birliği korur.

Kimse özel bir konum iddia edemez.

Herkes eşit şartlarda katılır.

Bu anlayış içinde zarar, artık ilahi kuralların ihlali değildir. Üzerinde etki ettiğin şeyin ne olduğunu yanlış anlamaktır.

Başka bir insana şiddet uygulamak, dünya kendi içinde bölünmüş gibi davranmaktır.

Acımasızlık yasak hâle gelmez. Kafa karışıklığı hâline gelir. Bir anlamı kalmaz.

Merhamet, doğru anlaşılmış bir dünyaya verilecek en açık karşılık hâline gelir.

Doğal olarak ardından gelen soru, zaten sorduğun sorudur: her şey birse, neden çok gibi görünüyor?

Birlik zeminse, bütün bu farklılık nereden geliyor?

Bunu cevaplamadan ilerleyemezsin. Argüman da ilerleyemez.