خدا اور کائنات

بڑی خدا پرست روایات میں، صدیوں تک، تصویر اور کہانی کے بے پناہ فرق کے باوجود، لفظ “خدا” ایک ایسی چیز کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا رہا ہے جو حیرت انگیز حد تک یکساں ہے:

ہر چیز پر قادر۔ سب کچھ جاننے والا۔ ہر جگہ موجود۔ ہر اس چیز کا سرچشمہ جو موجود ہے۔ کسی اور چیز پر منحصر نہیں۔

یہ شخصیت کی خصوصیات نہیں ہیں۔ یہ اسے نام دینے کی کوششیں ہیں جو بھی حتمی ہو — جس پر بھی باقی سب کچھ منحصر ہو۔

دیومالا کو ہٹا دیں، تو جو باقی رہتا ہے وہ کوئی کردار نہیں ہے۔ یہ اس بات کا بیان ہے کہ جو چیز بھی ہر شے کی بنیاد ہو، اس کے بارے میں کیا سچ ہونا لازم ہے۔

آپ کسی صاف رات میں باہر کھڑے ہوئے ہیں اور اوپر دیکھا ہے۔ ایک سائنس دان کے طور پر نہیں۔ ایک عالمِ دین کے طور پر نہیں۔ ایک انسان کے طور پر۔ اور اس کی وسعت میں کسی چیز نے — گہرائی نے، خاموشی نے، اس انداز نے جس میں روشنی ان جگہوں سے مسلسل پہنچتی رہتی ہے جیسی وہ بہت پہلے تھیں — ایسا کیا کہ لفظ “خدا” جواب جیسا لگنا بند ہو گیا اور اس چیز کا نام لگنے لگا جس کے اندر آپ پہلے ہی تھے۔

آپ دعا نہیں کر رہے تھے۔ آپ کسی ہستی کے بارے میں نہیں سوچ رہے تھے۔ آپ ایک ایسی چیز کو دیکھ رہے تھے جس میں آپ بھی شامل ہیں۔ ایک ایسی چیز جس کی طرف اشارہ کرنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ آپ اس کے اندر ہیں۔

اس احساس کا ایک نام ہے۔ نام احساس نہیں ہے۔ لیکن احساس وہی ہے جسے نام اٹھانے کی کوشش کر رہا ہے۔

اب ہر اس چیز پر غور کریں جو موجود ہے — خالی خلا میں تیرتی چیزوں کے مجموعے کے طور پر نہیں، بلکہ جو کچھ بھی ہے اس سب کے کُل کے طور پر، جس میں ہر عمل، ہر تجربہ، اور آگاہی کا ہر وہ لمحہ شامل ہے جو اس کے اندر پیدا ہوتا ہے۔ ہم اسے کائنات کہتے ہیں۔

کائنات سے باہر کچھ موجود نہیں۔ کوئی چیز اس سے آزاد ہو کر عمل نہیں کرتی۔ اگر اس سے پرے واقعی کچھ موجود ہوتا، تو کُل، کُل نہ ہوتا۔ وہ کسی بڑی چیز کا ایک حصہ ہوتا۔

لفظ “خدا” جس چیز کو بھی نام دینے کی کوشش کر رہا ہے — حتمی ہونا، کسی پر منحصر نہ ہونا، ہر چیز کی بنیاد — وہ کردار پہلے ہی کائنات نے سنبھال رکھے ہیں۔

یہاں یہ تجویز نہیں کیا جا رہا کہ خدا کوئی مادی چیز ہے۔ تجویز یہ ہے کہ لفظ “خدا” ہمیشہ سے کسی حقیقی چیز کی طرف اشارہ کرتا رہا ہے، اور جس چیز کی طرف یہ اشارہ کرتا ہے اسے کسی باہر کی ضرورت نہیں۔ اگر یہ مان لیا جائے، تو فائدہ یہ ہے کہ تقدس اب کسی آخرت تک ملتوی نہیں رہتا، نہ کسی ادارے کے حوالے کیا جاتا ہے — وہ وہیں ہے جہاں آپ کھڑے ہیں۔ اگر یہ مان لیا جائے، تو قیمت یہ ہے کہ روایتی خدا پرستی کی وہ مخصوص شخصی ہستی نہیں رہتی۔ سودا، سودا ہے۔ کتاب آپ سے اسے ماننے کو نہیں کہتی۔ کتاب آپ کو دکھاتی ہے کہ اسے ماننے کا مطلب کیا ہوگا۔

اس مقام پر ایک متوقع اعتراض: “کیا آپ یہ کہہ رہے ہیں کہ خدا بس طبعی مادہ ہے؟”

نہیں۔

یہ اعتراض فرض کر لیتا ہے کہ کائنات مردہ چیزوں تک محدود ہے۔ ایسا نہیں ہے۔

کائنات میں مادہ اور توانائی، خلا اور وقت، عمل اور ساخت شامل ہیں — اور آگاہی بھی۔ تجربہ موجود ہے۔ آپ ابھی ایک تجربے سے گزر رہے ہیں۔ آگاہی باہر سے کیا گیا کوئی اضافہ نہیں ہے۔ یہ اسی کے اندر پیدا ہوتی ہے جو موجود ہے۔

یہ کہنا کہ خدا اور وجود کا کُل ایک ہی چیز ہیں، راز کو چھوٹا کرنا نہیں ہے۔ یہ راز کو وہاں رکھنا ہے جہاں وہ اصل میں ہے — کہیں اور نہیں، اوپر نہیں، پیچھے نہیں، بلکہ یہاں۔

خدا کو اتنی بار ایک شخص کے طور پر کیوں تصور کیا جاتا ہے؟

کیونکہ شعور خود کو سب سے آسانی سے شخصی صورت میں پہچانتا ہے۔

ہم باشعور، ارادہ رکھنے والی ہستیاں ہیں۔ جب ہمارا سامنا کسی ایسی چیز سے ہوتا ہے جو وسیع ہو، طاقتور ہو، اور ہماری سمجھ سے باہر ہو، تو ہم فطری طور پر اسے ایک چہرہ اور ایک مرضی دے دیتے ہیں۔ اس سے وہ اپنی سی لگنے لگتی ہے۔ اس سے وہ جذباتی طور پر پہنچ میں آ جاتی ہے۔

لیکن جذباتی طور پر پہنچ میں ہونا اور درست ہونا ایک ہی بات نہیں۔

بامعنی ہونے کے لیے کائنات کو کسی شخصیت کی ضرورت نہیں۔

تباہ کن ہونے کے لیے طوفان کو ارادوں کی ضرورت نہیں۔

حقیقی ہونے کے لیے وجود کو پسند ناپسند کی ضرورت نہیں۔

اگر کائنات صرف مشینری ہوتی، تو اسے خدا کہنا کھوکھلا لگتا۔ لیکن کائنات صرف مشینری نہیں ہے۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جس کے اندر تجربہ ہوتا ہے۔

آپ ایک ایسا نقطہ ہیں جہاں کائنات خود سے آگاہ ہوتی ہے۔ پوری طرح نہیں۔ ہر جگہ نہیں۔ مقامی طور پر۔ جب آپ ستاروں کو دیکھتے ہیں، تو جو کچھ بھی موجود ہے وہ — اس لمحے میں — آپ کی آنکھوں سے خود کو دیکھ رہا ہوتا ہے۔

یہ شاعری نہیں ہے۔ یہ سیدھا اس حقیقت سے نکلتا ہے کہ آپ کائنات سے بنے ہیں اور اس کے اندر باشعور ہیں۔

آپ کائنات میں آئے نہیں — آپ اسی میں سے نکلے — کائنات بھی آپ ہے۔

اگر جو کچھ موجود ہے وہ سب ایک چیز ہے، تو کوئی فرد مکمل معنوں میں خدا یا کائنات نہیں ہو سکتا۔ ہم میں سے ہر ایک محدود ہے۔ ہر ایک کے پاس ایک زاویہ ہے، جسے حالات نے شکل دی ہے۔

لیکن ہر شخص کُل کا ایک اظہار ہے — اس سے الگ نہیں، اس سے ہٹ کر بنا ہوا نہیں، بلکہ اس کے اندر پیدا ہوتا ہوا اور اسی سے بنا ہوا۔

لہر سمندر سے الگ نہیں ہے۔ لیکن وہ پورا سمندر نہیں ہے۔ ایک شخص کُل سے الگ نہیں ہے۔ لیکن کوئی شخص کُل نہیں ہے۔

یہ وحدت کو قائم رکھتا ہے، اور انا کے پھولنے کو ہوا نہیں دیتا۔

کوئی کسی خاص مقام کا دعویٰ نہیں کر سکتا۔

ہر کوئی برابر کی حیثیت سے شریک ہے۔

اس سمجھ کے اندر، نقصان اب خدائی قوانین کی خلاف ورزی نہیں ہے۔ یہ اس چیز کے بارے میں غلط فہمی ہے جس پر آپ کا عمل پڑتا ہے۔

کسی دوسرے شخص کے خلاف تشدد کرنا ایسا برتاؤ کرنا ہے جیسے دنیا خود اپنے خلاف بٹی ہوئی ہو۔

بے رحمی ممنوع نہیں ہو جاتی۔ وہ الجھی ہوئی بات بن جاتی ہے۔ اس کا کوئی مطلب نہیں رہتا۔

ہمدردی اس دنیا کا سب سے واضح جواب بن جاتی ہے جسے درست طور پر سمجھا گیا ہو۔

جو سوال فطری طور پر اس کے بعد آتا ہے، وہ وہی ہے جو آپ پہلے ہی پوچھ رہے ہیں: اگر سب کچھ ایک ہے، تو یہ بہت سی چیزوں جیسا کیوں دکھائی دیتا ہے؟

اگر وحدت بنیاد ہے، تو یہ سارا فرق کہاں سے آتا ہے؟

اس کا جواب دیے بغیر آپ آگے نہیں بڑھ سکتے۔ اور نہ ہی دلیل۔