یہ کتاب پندرہ فلموں کی صورت میں بھی ہے۔ اسے /films/being-after-religion/ پر دیکھیں۔
اس کتاب میں
نواں باب
جوابی جانچ
بیسویں صدی نے دکھا دیا کہ ڈھانچہ A ہر صورت میں خطرناک ہے۔
دفاع
ایک آدمی ڈائس پر۔ یہ درجن بھر دارالحکومتوں میں درجن بھر آدمی ہو سکتے ہیں۔ مختلف دہائیاں، مختلف زبانیں، وہی انداز۔
وہ خدا کا نام نہیں لیتا۔ وہ تاریخ کا نام لیتا ہے۔ وہ سائنس کا نام لیتا ہے۔ وہ پارٹی کا نام لیتا ہے۔
اس کے بعد جو لاشیں گرتی ہیں، وہ اتنی ہی حقیقی ہیں جتنی پاڑ کی گرائی ہوئی کوئی بھی لاش۔ اتھارٹی بدل گئی۔ لاش نہیں بدلی۔
دفاع کچھ یوں ہے۔ سیکولر نظریات نے زیادہ لوگ مارے۔ اسٹالن کی تطہیری مہمیں۔ ماؤ کی عظیم جست۔ پول پوٹ کا کمبوڈیا۔ بیسویں صدی کی ملحد حکومتوں نے اتنی لاشیں گرائیں کہ کوئی بھی ایک مذہبی تنازع ان کے سامنے چھوٹا پڑ جاتا ہے۔
یہ اعتراض درست ہے۔ اور یہ ساختی دعوے کو ثابت کرتا ہے۔
مارکسزم-لیننزم ڈھانچہ A ہے
اتھارٹی کوئی خدا نہیں۔ اتھارٹی تاریخی مادیت ہے — یہ دعویٰ کہ تاریخ کے سائنسی قوانین دریافت کر لیے گئے تھے، کہ انسانی معاشرہ لازمی طور پر مرحلہ وار ایک بے طبقہ مستقبل کی طرف بڑھتا ہے۔
یہی دعویٰ وہ اتھارٹی بن گیا جس پر سوال نہیں اٹھایا جا سکتا تھا۔ مارکس نے اس کا اعلان کیا، اینگلز کے ساتھ مل کر اسے لکھا، لینن نے اس کی تعبیر کی، اسٹالن نے اس کی نئی تعبیر کی، ماؤ نے اس کی نئی تعبیر کی۔
پانچوں مرحلے بالکل اسی طرح کام کرتے ہیں۔ اعلان۔ تحریر۔ تعبیر۔ بٹوارا — چین اور سوویت یونین کی علیحدگی، اسٹالن ازم کے خلاف ٹراٹسکی ازم۔ تشدد میں انہدام۔
سات کارروائیوں میں سے چھ بالکل اسی طرح کام کرتی ہیں۔ شناخت کا جڑ کر ایک ہونا: آپ پرولتاریہ ہیں۔ اندر کے گروہ کو مقدس ٹھہرانا: مزدور طبقہ بطور چنا ہوا طبقہ۔ باہر کے گروہ پر نشان لگانا: بورژوا، کولاک، ردِ انقلابی۔ اخلاقی اجازت نامہ: طبقاتی دشمنوں کا صفایا۔ دباؤ: آخرت نہیں بلکہ ایک مثالی دنیا — وہ وعدہ کیا گیا بے طبقہ معاشرہ جو آج کی ہر قربانی کو جائز ٹھہراتا ہے۔ مہر بند دائرہ: اختلاف بطور ردِ انقلابی سوچ کا جرم۔
فاشزم ڈھانچہ A ہے۔ قوم پرستی ڈھانچہ A ہے۔ صارفیت والی سرمایہ داری، جب وہ طریقۂ کار کے بجائے نظریہ بن جائے، ڈھانچہ A ہے۔
لازم کرنے والی زنجیر کو کس بات کی پروا ہے
اتھارٹی کا نام خدا ہو سکتا ہے، تاریخ، قوم، نسل، منڈی یا پارٹی۔ جو بھی نظام اپنی اخلاقیات کسی ایسی اتھارٹی سے اخذ کرتا ہے جو حقیقت کی نہ بدلنے والی ساخت سے باہر ہے، وہ اسی زنجیر کے تابع ہے۔
زنجیر کو اس کی پروا نہیں کہ اتھارٹی کا نام کیا ہے۔ زنجیر کو اس کی پروا ہے کہ اتھارٹی کی تعبیر کی جا سکتی ہے۔
بیسویں صدی نے یہ نہیں دکھایا کہ صرف مذہب ہی خطرناک ہے۔ بیسویں صدی نے دکھا دیا کہ ڈھانچہ A ہر صورت میں خطرناک ہے۔
مذہب سب سے پرانی، سب سے زیادہ پھیلی ہوئی، سب سے دیرپا عملی شکل ہے۔ زیادہ تر سیکولر حکومتیں زیادہ تیزی سے ڈھے گئیں — صدیوں کے بجائے دہائیوں میں — کیونکہ ان کے پاس وہ ثقافتی گوند بھی نہیں تھی جو مذہب دیتا ہے: برادری، رسم، شناخت، وابستگی۔
پاڑ چھت کو بھی تھامتی ہے اور چھری کو بھی۔ سیکولر نظریات نے صرف چھری تھامی۔ وہ زیادہ تیزی سے گرے۔ انہوں نے زیادہ تیزی سے مارا۔ انہوں نے ساختی نکتہ زیادہ تیزی سے ثابت کیا۔
دعویٰ، ٹھیک ٹھیک الفاظ میں
ساختی دعویٰ یہ نہیں: مذہب مارتا ہے۔
ساختی دعویٰ یہ ہے: کوئی بھی اخلاقیات جو حقیقت کی نہ بدلنے والی ساخت سے اخذ نہ کی گئی ہو، کافی وقت اور کافی دباؤ ملنے پر، ہتھیار بنا دی جائے گی۔
لاشوں کی گنتی ثبوت ہے۔ ڈھانچہ وجہ ہے۔
ڈھانچہ ہمیشہ وجہ ہوتا ہے۔
آپ نے اسے اوپر سے دیکھا ہے — ساخت، طریقۂ کار، ریکارڈ، جوابی جانچ۔ اوپر سے منظر صاف ہے اور ٹھنڈا ہے اور ناقابلِ تردید ہے۔
اب نیچے آئیں۔ ایک صبح میں۔ ایک جسم میں۔ اس کمرے میں جہاں ڈھانچہ آ پہنچتا ہے اور معمول ختم ہو جاتا ہے۔
یہ باب مذہب کے بعد وجود کے نویں باب کا مختصر ایڈیشن ہے۔
یہ “مذہب کے بعد وجود” کا مختصر ایڈیشن ہے — ایک خلاصہ۔ جہاں یہاں کوئی قدم مختصر کیا گیا ہے، وہاں اصل کتاب اسے پورا ساتھ رکھتی ہے۔ اصل کتاب (PDF) · یہ ایڈیشن (PDF) · یہ ایڈیشن آن لائن پڑھیں
یہی صفحات the420code.org پر، طبیعیات اور ثبوتوں کے ساتھ: the420code.org/five-doors/being-after-religion/09-the-counter-test/