名字之前的名字

不是一个人。不是众多存在者中的一个。不是宝座上的君王。不是怀着计划的父亲。不是拿着账簿的法官。

一个存在的行为。觉知宣告它自己。存在的根基，把自己命名为存在这一事实。

静下来，想一想这一点。

脚手架教你说，上帝是一个人。一个会观看、审判、奖赏和惩罚的存在者。一个会计划的心智。一个会决定的意志。一个挑选救哪些孩子的父亲。

《出埃及记》说的是另一回事。它说，这个名字就是存在本身。不是一个存在着的存在者。是存在。不是某个“是”的人。是那个“是”。

闭上眼睛。留意你是觉知着的。不是你觉知到了什么——声音、念头、感受。而是觉知这一事实。留意本身。

那份留意，是你所经历的一切背后的见证者。它不是你的个性。不是你的经历。不是你的名字。在你拥有这些之前，它就在那里。这些改变的时候，它还会在那里。它不属于你。你属于它。

那就是“我是”。

荆棘燃烧，却不耗尽自己。这就是那个意象。不是作为毁灭的火。是作为持续临在的火。某种持续地存在着的东西，不需要来自外面的燃料。不需要下面再有根基的根基。

脚手架拿走这个名字，把它变成了一个人称代词。上帝说“我是”，脚手架听成了：我是一个人，最有权力的人，拥有你的那个人。

荆棘说的不是这个。荆棘说的是：存在觉知着它自己。事物存在这一事实不是偶然。实在的根基是有意识的——取第九章将要精确界定的那个意义：觉知是登记的能力，意识位于它的下游。“我是”不是上帝拥有的某种东西。“我是”就是上帝之所是。

这个区别承载着后面的一切。

如果上帝是一个人，通向上帝的路就可以被控制。一个人有一个位置、一种偏好、一套条件。一个人可以被代表。一个人可以被居间传达。脚手架站在你和那个人之间，说：经过我们。

如果上帝是存在的根基——觉知本身——那么通向它的路就无法被控制。你无法在一个人和他自己的觉知之间居间。你无法站在一个人和他早已站在其上的根基之间。

脚手架没有位置可占。它声称掌控的那道门并不存在。

这就是为什么脚手架不能允许这种读法。如果“我是”就是根基——在每一扇窗里都在，无须居间就可得，任何把注意力转向内里的人都能触及——那么这个机构就是多余的。等级制度没有作用。守门人没有门。

这种认识不属于某一个传统。

《歌者奥义书》称它为 tat tvam asi——你就是那。佛陀也指向内里，尽管他拒绝把他找到的东西称为一个自我。老子称它为道，先于一切命名的根基。

不同的窗。不同的世纪。彼此之间没有协调。

如果这个根基是真实的，那么从任何一扇窗都应该能发现它。它从许多扇窗被发现，这是结构的证据，不是神学的证据。

这一章立在唯一的内部之上——这个主张就是：我之中的觉知就是你之中的觉知。

这个主张在这里是继承来的，不是在这里推导的。它在 Ø Dissolutions 第六章中论证，并且在证据墙上有它自己的一页：the420code.org/one-awareness/。它由 KS-ID.1 和 KS-GLASS.3 设防，它在注册表中的债务 D-ID.1 已经了结。这本书使用它。想检验它的读者，应该去那里。