نام سے پہلے کا نام

کوئی شخص نہیں۔ دوسری ہستیوں کے بیچ کوئی ہستی نہیں۔ تخت پر بیٹھا کوئی بادشاہ نہیں۔ منصوبہ رکھنے والا کوئی باپ نہیں۔ بہی کھاتا رکھنے والا کوئی منصف نہیں۔

موجود ہونے کا ایک عمل۔ آگاہی، جو اپنا اعلان کر رہی ہے۔ وجود کی بنیاد، جو خود کو وجود کی حقیقت کا نام دے رہی ہے۔

اس کے ساتھ کچھ دیر بیٹھیں۔

پاڑ نے آپ کو سکھایا کہ خدا ایک شخص ہے۔ ایک ہستی جو دیکھتی ہے، عدالت کرتی ہے، انعام دیتی ہے اور سزا دیتی ہے۔ ایک ذہن جو منصوبے بناتا ہے۔ ایک ارادہ جو طے کرتا ہے۔ ایک باپ جو چنتا ہے کہ کن بچوں کو بچانا ہے۔

خروج کچھ اور کہتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ یہ نام خود وجود ہے۔ کوئی ہستی نہیں جو موجود ہو۔ وجود۔ کوئی ایسا نہیں جو ہے۔ خود “ہے”۔

اپنی آنکھیں بند کریں۔ دھیان دیں کہ آپ آگاہ ہیں۔ اس پر نہیں جس سے آپ آگاہ ہیں — آوازیں، خیالات، احساسات۔ آگاہی کی حقیقت پر۔ خود اس دھیان پر۔

وہ دھیان اس سب کے پیچھے کا گواہ ہے جس کا آپ تجربہ کرتے ہیں۔ یہ آپ کی شخصیت نہیں ہے۔ آپ کی تاریخ نہیں۔ آپ کا نام نہیں۔ آپ کے پاس ان میں سے کچھ بھی ہونے سے پہلے یہ وہاں تھا۔ جب یہ بدلیں گے، یہ تب بھی وہاں ہوگا۔ یہ آپ کا نہیں ہے۔ آپ اس کے ہیں۔

یہی “میں ہوں” ہے۔

جھاڑی جلتی ہے مگر خود کو بھسم نہیں کرتی۔ یہی تصویر ہے۔ تباہی کے طور پر آگ نہیں۔ قائم رہنے والی موجودگی کے طور پر آگ۔ کچھ جو ہے، لگاتار، باہر سے ایندھن کی ضرورت کے بغیر۔ وہ بنیاد جسے اپنے نیچے کسی بنیاد کی ضرورت نہیں۔

پاڑ نے یہ نام لیا اور اسے ایک شخصی ضمیر بنا دیا۔ خدا نے کہا “میں ہوں” اور پاڑ نے سنا: میں ایک شخص ہوں، سب سے طاقتور شخص، وہ شخص جو آپ کا مالک ہے۔

جھاڑی نے یہ نہیں کہا تھا۔ جھاڑی نے کہا کہ وجود اپنے آپ سے آگاہ ہے۔ یہ حقیقت کہ چیزیں ہیں، کوئی اتفاق نہیں ہے۔ حقیقت کی بنیاد باشعور ہے — اس معنی میں جسے باب نو ٹھیک ٹھیک واضح کرے گا، جہاں آگاہی درج کرنے کی صلاحیت ہے، اور شعور دھارے میں اس کے بعد آتا ہے۔ “میں ہوں” کوئی ایسی چیز نہیں جو خدا کے پاس ہے۔ “میں ہوں” وہ ہے جو خدا ہے۔

یہ فرق آگے آنے والی ہر بات کو اٹھائے ہوئے ہے۔

اگر خدا ایک شخص ہے، تو خدا تک رسائی پر قابو رکھا جا سکتا ہے۔ ایک شخص کی ایک جگہ ہوتی ہے، ایک پسند، شرطوں کا ایک مجموعہ۔ کسی شخص کی نمائندگی کی جا سکتی ہے۔ کسی شخص تک واسطے سے پہنچا جا سکتا ہے۔ پاڑ آپ کے اور اس شخص کے بیچ کھڑی ہو جاتی ہے اور کہتی ہے: ہمارے ذریعے جائیں۔

اگر خدا وجود کی بنیاد ہے — خود آگاہی — تو رسائی پر قابو نہیں رکھا جا سکتا۔ آپ کسی شخص اور اس کی اپنی آگاہی کے بیچ واسطہ نہیں بن سکتے۔ آپ کسی کے اور اس بنیاد کے بیچ کھڑے نہیں ہو سکتے جس پر وہ پہلے ہی کھڑا ہے۔

پاڑ کے پاس قبضہ کرنے کو کوئی مقام نہیں۔ جس پھاٹک پر قابو رکھنے کا وہ دعویٰ کرتی ہے، وہ موجود ہی نہیں۔

اسی لیے پاڑ اس مفہوم کی اجازت نہیں دے سکتی تھی۔ اگر “میں ہوں” بنیاد ہے — ہر کھڑکی میں موجود، بغیر کسی واسطے کے دستیاب، ہر اس شخص کی پہنچ میں جو اپنی توجہ اندر کی طرف موڑے — تو ادارہ غیر ضروری ہے۔ درجہ بندی کا کوئی کام نہیں۔ دربان کے پاس کوئی پھاٹک نہیں۔

یہ پہچان کسی ایک روایت کی نہیں ہے۔

چھاندوگیہ اپنشد اسے tat tvam asi کہتا ہے — تو وہی ہے۔ بدھ نے بھی اندر کی طرف اشارہ کیا، اگرچہ انہوں نے جو پایا، اسے ذات کہنے سے انکار کیا۔ لاؤ تزو نے اسے تاؤ کہا، وہ بنیاد جو ہر نام رکھے جانے سے پہلے ہے۔

مختلف کھڑکیاں۔ مختلف صدیاں۔ ان کے بیچ کوئی تال میل نہیں۔

اگر بنیاد حقیقی ہے، تو اسے کسی بھی کھڑکی سے پایا جا سکنا چاہیے۔ یہ کہ اسے بہت سی کھڑکیوں سے پایا گیا، ساخت کا ثبوت ہے، الٰہیات کا نہیں۔

یہ باب ایک اندرون پر کھڑا ہے — یہ دعویٰ کہ مجھ میں جو آگاہی ہے، وہی آگاہی آپ میں ہے۔

یہ دعویٰ یہاں ورثے میں لیا گیا ہے، یہاں اخذ نہیں کیا گیا۔ اس کی دلیل Ø Dissolutions، باب چھ میں دی گئی ہے، اور دیوار پر اس کا اپنا صفحہ the420code.org/one-awareness/ پر ہے۔ اس کی حد بندی KS-ID.1 اور KS-GLASS.3 پر کی گئی ہے، اور رجسٹر میں اس کا قرض، D-ID.1، بند ہے۔ یہ کتاب اسے استعمال کرتی ہے۔ جو قاری اسے جانچا ہوا دیکھنا چاہے، وہ وہاں جائے۔