証拠

ヨハネでは何度か、イエスはその二語を、後に何もつけずに語る。「わたしはパンである」ではない。「わたしはぶどうの木である」ではない。ただ、「わたしはある」。

アブラハムが生まれる前から、ego eimi。「わたしはあった」ではない。「わたしはある」。現在時制が、族長より前に当てられている。次の節は、群衆がしたことを記録している。彼らは石を取り上げた。

モーセの律法のもとでは、御名を冒涜した者は石で打たれることになっていた。群衆が何を聞いたかを解釈するのに、テキストはこの本を必要としない。群衆が何を聞いたかは、石が記録している。

ほかにもある。ego eimiということを信じないならば、あなたがたは自分の罪のうちに死ぬことになる——その言葉の後には何も補われていない。事が起こったとき、ego eimiということを、あなたがたが信じるようになるためである。そして捕らえに来た一隊がナザレのイエスの名を挙げ、彼がego eimiと答えると、テキストは、彼らが後ずさりして地に倒れたと記録している。

兵士たちは、自分の名を確かめただけの男の前で地に倒れたりはしない。

後に何もないのなら、その言葉がしていることは、ほかに何もありえない。

この層は、KS-AC.2に直接かかわる。もしその二語が、1世紀のユダヤ人の聞き手にとって神の名の重みを何も担っていなかったなら、石と、地に倒れたことには、別の説明が要る。この本はそれを一つも知らない。

像を伴う七つのego eimiの言葉——パン、光、門、道——は、すべてヨハネによる福音書にしか現れない。マタイには一つもない。マルコには一つもない。ルカには一つもない。むき出しの「わたしはある」は、もっと古い。マルコでは水の上で、また大祭司の前で、冒涜の告発を招く答えの中にそれがあり、マタイは水の上の歩みを残している。むき出しの言葉は古いものである。述語はヨハネのものである。

出来事に時間的に最も近い三つの福音書——史的イエスを最もよく保存していそうな三つ——で、彼は一度も排他性を主張しない。彼はたとえ話を語る。彼は倫理を教える。彼は行動する。

ヨハネは最後に書かれた——マルコの数十年後、マタイとルカの十年かそれ以上後に——パウロのそれに近い、はっきりとした神学的意図を持つ共同体によって。近代の学問の大半では、方法論や思想の違いを越えて、結論は同じだった：ヨハネにしか見られない素材は、史的イエスを再構成するうえで最も信頼性が低い。

これでヨハネが無価値になるわけではない。ヨハネには、古代世界で最も美しい散文のいくつかと、一つの文明を形づくった神学的洞察がある。だが、ヨハネは神学であって、伝記ではない。

記憶された教師は、自分が言ったことを言う。構築されたキリストは、共同体が彼に言ってほしいことを言う。

歴史的な論証は、その言明を退けはしない。位置を移すのである。それは創始者が語っているのではない。それは創始者を通して伝統が語っているのであり、その伝統はすでにパウロの近くに立っていた。

ヨハネの内でさえ、イエスは排他性の読みと矛盾する。

彼は詩編を引く。あなたたちの律法に、『わたしは言う。あなたたちは神々である』と書いてあるではないか。もし神の「わたしはある」が彼だけのものなら、なぜ彼は、ほかの者たちを神々と呼ぶ聖句に手を伸ばすのか？

わたしが父の内におり、あなたがたがわたしの内におり、わたしもあなたがたの内にいる。それは、足場の親錠の十四節後である。同じ章。同じ語り。階層ではなく、一性。

父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいるように、すべての人を一つにしてください。その祈りは、一つであることのためである。選別のためではない。

そしてルカは彼に、神の国はあなたがたの内にある——あるいは、あなたがたの間にある——と言わせる。ギリシア語はその両方を担い、どちらもそれをここに置く。上ではない。祭司を通してではない。内に、間に。

これらは、余白から拾った無名の聖句ではない。それらは同じ福音書の中で、ときには排他性の主張と同じ章の中で語られている。

足場は一つの聖句の上に築くことを選び、十四節後の聖句を無視した。それは選択である。この本は、もう一方の選択をする。

誰かが、共観福音書の中で最も関門のように聞こえる一行を持ち出すだろう。マタイとルカは、イエスに、子と、子が示そうと思う者のほかには、父を知る者はいない、と言わせている。

文の頭だけでなく、文全体を読め。知ることが排他的なのは、ちょうど一つの節のあいだだけであり、そのあと、それは分け与えられる。子が示そうと思う者なら、誰でも。それは錠ではない。それは、灯されたろうそくが、ほかのろうそくに火を灯そうと向きを変えることである。

ヨハネの外で彼が最も壁のように聞こえる場所は、彼が文の途中で、その壁に扉を造る場所である。この本は、その聖句を言い繕って片づける必要がない。それは、この本の側にある。

1945年にナグ・ハマディで発見された、トマスによる福音書。言葉の集成。十字架刑の物語はない。復活の神学はない。排他性の主張はない。ただ言葉だけ。

王国はあなたがたの内にあり、そしてあなたがたの外にある。木を割れ、わたしはそこにいる。石を持ち上げよ、そうすれば、あなたがたはそこにわたしを見出すであろう。わたしの口から飲む者は、わたしのようになるであろう、わたし自身が、その人となるであろう。

位階ではない。同一化である。「わたしはある」は、一人の男の所有物ではない。

トマスの年代には異論がある。年代よりも重要なのは独立性である。その言葉がヨハネに由来するなら、それは何も証明しない。それが初期のイエス資料の独立した流れを保存しているなら、それは排他性が後から付け加えられたことを証明する。

二つの伝統が彼の言葉を保存した。一方は教えを保存した。もう一方は錠を付け加えた。

エックハルト。パリで神学の講座を持ったドミニコ会士。彼は制度の内側から、制度自身の言葉で、制度自身のテキストを用いて説教し、制度を不要にする読みに到達した。私が神を見る目は、神が私を見る目と同じ目である。一つの目。二つではない。

彼の教えは1329年に断罪され、28の命題が異端または異端の疑いありと宣告された。彼はすでに死んでいた。足場は説教者を殺せなかったので、読みを殺した——紙の上で、インクで——そして、その男が読みとともに忘れられるにまかせた。教えが葬られるのは、ときにそういうやり方である。広場の火ではない。ラテン語の28行と、アヴィニョンの署名である。

ディダケー。知られている最古のキリスト教の教理問答で、多くの学者が1世紀のものとしている——ヨハネより前かもしれず、共観福音書のいくつかより前かもしれない。聖書の読者のほとんどはその名を聞いたこともなく、その沈黙自体が意味をもつ。

それは二つの道の教えを含んでいる——命の道と死の道である。倫理的な教え。実践的な共同体の指針。イエスについての神学は、ほとんどない。原罪はない。贖罪はない。門に最も近いものは、洗礼を受けた者だけが食卓で食べるという規則である——それは食事の規則であって、「わたしはある」が一人の男に属するという主張ではない。

それはニカイア信条にはほとんど似ていない。山上の説教にはとてもよく似ている。

ディダケーは領収書である。

歴史的記録は、排他性の主張が後のものだと言う。他の箇所での彼自身の言葉は、「わたしはある」が普遍的だと言う。トマスは、排他性のないイエスを保存している。エックハルトは、キリスト教の内側から「わたしはある」を普遍的な気づきとして読み、そのために教えを断罪された。ディダケーは、神学的ではなく倫理的であった初期の教えを示している。

その読みは存在した。足場がそれを殺した。

それは陰謀論ではない。記録に残る歴史的事実である。その読みは伝統の内側で生まれ、伝統がそれを破壊し、断罪し、あるいは埋めた。それが間違っていたからではない。それが足場を不要にしたからである。

私が初めてこれを理解したとき——私が独自にたどり着いた読みが、すでに伝統の内側に存在し、その伝統によって処刑されていたと理解したとき——その重みは勝利ではなかった。悲しみだった。

その読みは、発見される必要はなかった。取り戻される必要があった。