왜 친절해야 하는가
종교 이후의 존재 · 축약판 · 열다섯 중 하나

이 책은 열다섯 편의 영상이기도 하다. /films/being-after-religion/에서 보라.

이 책에서
  1. 하나눈치채지 못한 도약
  2. 둘세계 안의 신
  3. 셋하나의 것, 많은 형태
  4. 넷왜 친절은 구조적인가
  5. 다섯아키텍처
  6. 여섯본문 속의 칼날
  7. 일곱메커니즘
  8. 여덟기록
  9. 아홉반대 검증
  10. 열확신하는가?
  11. 열하나교리 없는 의미
  12. 열둘최종 윤리
  13. 열셋독선 없는 교정
  14. 열넷나침반으로서의 몸
  15. 열다섯타자 없이 살기

제1장

눈치채지 못한 도약

내가 숨을 쉴 때, 세계는 어디에서 끝나고 나는 어디에서 시작하는가?

느낌

사람은 조용하고 끈질긴 느낌 하나를 안고 삶을 지나간다. 나는 여기에 있다, 내 눈 뒤에, 내 피부 안에. 그 밖의 모든 것은 내 바깥에 있다 — 다른 사람들, 다른 마음들, 소음, 날씨, 별들.

가까움의 순간에도 그 기본적인 느낌은 남는다. 내가 있다. 그리고 내가 아닌 것이 있다.

이 느낌은 너무나 자명해서 거의 아무도 그것을 의심하지 않는다. 그것은 해석이 아니라 사실로 자신을 내놓는다. 언어보다 먼저 오고 논증이 끝난 뒤에도 남는다. 내가 아는 첫 번째 것이고 내가 의심하는 마지막 것이다.

그러나 물어볼 가치가 있는 질문이 하나 있고, 그것이 모든 것을 바꾼다.

분리는 내가 무엇인지에 관한 근본적인 진실인가? 아니면 내가 선 자리에서 사물이 보이는 방식인가?

몸이 선을 긋는다

내가 분리되어 있다고 느끼는 가장 단순한 이유는 내 몸이다.

내 신경계는 생존을 위해 만들어졌다. 그것은 위협과 기회를 지도로 그린다. 무엇이 유기체에 속하고 무엇이 속하지 않는지 안다. 배고픔은 여기에서 느껴진다. 고통은 여기에서 느껴진다. 모든 신호가 같은 말을 한다: 이 몸을 지켜라.

살아남는다는 관점에서 보면, 세계를 나와 내가 아닌 것으로 가르는 것은 완전히 말이 된다. 자신을 환경과 구별하지 못하는 동물은 오래 가지 못할 것이다.

분리는 잘못이 아니다. 그것은 생존 전략이다.

그러나 전략은 진실과 같은 것이 아니다. 지도는 유용하다. 지도는 영토가 아니다.

마음이 이야기를 덧붙인다

몸의 선 위에, 마음은 서술자를 더한다.

나에게는 감각, 기억, 두려움, 습관, 희망이 있고, 나는 그것들을 엮어 하나의 인물을 만든다. 이것이 나다. 이것이 내 삶이다. 이것이 내가 마음 쓰는 것이다.

그 이야기는 유용하다. 연속성을 만든다. 내가 배우고, 계획하고, 책임지게 해준다.

그러나 그것은 자아가 하나의 사물이라는 느낌도 강화한다 — 다른 단단한 물체들의 세계를 지나가는 단단한 물체, 그 밖의 모든 것으로부터 봉인된 것.

우리가 나라고 말할 때, 우리는 무엇을 뜻하는지 확신하는가? 몸? 성격? 마음? 마음 뒤의 무엇?

우리는 확신하지 못한다, 나라는 감각이 이미 조립된 채로 오기 때문이다. 그것은 자명한 것으로 자신을 내놓는다. 아무도 그것이 정확한지 묻지 않는다.

그 중심이 일단 전제되면, 그 밖의 모든 것은 타자가 된다.

언어가 그것을 굳힌다

몸이 선을 긋고 마음이 그것을 강화한다면, 언어는 그것을 영구적으로 느끼게 만든다.

언어는 사물을 이름 붙은 조각들로 나누어 작동한다. 나무. 하늘. 사람. 낯선 이. 내 것. 네 것.

이 구분들은 유용하다. 그것들 없이는 나는 소통하고, 협력하고, 명료하게 생각할 수 없을 것이다.

그러나 유용함은 조용히 혼동이 될 수 있다. 언어가 나누기 때문에, 언어는 나뉨이 현실의 근본적인 본성인 것처럼 보이게 할 수 있다. 나는 이름 붙은 것들을 하나의 과정 안의 패턴이 아니라 정말로 분리된 것인 양 다루기 시작한다.

말은 필요하다. 그러나 말은 연결만 있는 곳에 분리를 암시할 수 있다.

집단이 그것을 키운다

분리됨은 개인적인 것에 머물지 않는다. 사회적인 것이 된다.

우리는 집단을 이룬다. 우리는 정체성을 물려받는다. 우리는 우리와 그들 사이에 선을 긋는다.

이것은 오래된 것이고, 언제나 해로운 것은 아니다. 공동체는 자양분이 될 수 있다. 공유된 문화는 소속감을 만든다.

문제는 다름이 거리가 될 때 시작된다 — 나와 같지 않음이 나보다 못함으로, 또는 나와 상관없음으로 바뀔 때.

그 지점에서 공감은 선택 사항이 된다. 다른 사람의 내면의 삶이 시야에서 사라진다. 부정되기 때문이 아니다. 더 이상 느껴지지 않기 때문이다.

이것은 보통 잔인함으로 자신을 알리지 않는다. 합리성으로 자신을 알린다. 그들은 우리와 다르다. 그들은 우리의 가치를 공유하지 않는다.

이 문장들은 차분하게 말해진다. 바로 그것이 그 문장들에 힘을 준다.

도약

몸, 이야기, 언어, 집단 아래에는 거의 아무도 자신이 하고 있다고 알아채지 못하는 하나의 움직임이 있다.

나는 나는 나 자신을 분리된 것으로 경험한다에서 나는 근본적으로 분리되어 있다로 건너간다.

그 움직임은 자연스럽게 느껴진다. 그것은 보장되지 않는다.

경험은 관점에 의해 형성된다. 관점은 설계상 제한되어 있다. 그러나 제한이 고립을 뜻하지는 않는다.

내가 해돋이를 볼 때, 그것은 내 바깥에 있는 것처럼 보인다. 그러나 빛은 내 눈으로 들어와, 전기 신호가 되고, 경험이 된다. 그 순간 안과 밖 사이의 선은 정확히 어디에 있는가?

내가 숨을 쉴 때, 세계는 어디에서 끝나고 나는 어디에서 시작하는가?

완전히 독립된 자아는 찾기 어렵다.

그래서 첫걸음은 지적 정직이다. 분리는 하나의 경험이다. 그것은 내가 무엇인지에 관한 마지막 말이 아닐 수 있다.

유용한 경계, 최종적인 경계는 아니다

경계는 존재한다. 몸에는 피부가 있다. 개념에는 정의가 있다. 이 경계들은 목적에 봉사한다 — 생존, 조율, 소통.

그러나 유용한 경계는 쉽게 최종 경계로 오인된다.

세포에는 막이 있지만, 세포는 주변과의 교환을 통해서만 존재한다. 사람에게는 몸이 있지만, 관계를 통해서만 존재한다 — 생물학적, 사회적, 생태적 관계.

경계는 존재하는 것을 정리한다. 그것을 분리된 종류의 존재로 나누지는 않는다.

나는 모래가 두 개의 다른 물질이 되지 않고도 모래에 선을 그을 수 있다. 선은 실재한다. 모래는 하나다.

그것이 참이라면 — 현실이 하나인 척하는 많은 것들이 아니라, 많은 것으로 나타나는 하나의 것이라면 — 따라오는 것은 이론이 아니다. 교정이다.

그 교정을 가리키는 말은 하나임이다. 똑같음이 아니다. 차이의 말소가 아니다. 구별이 단절을 요구하지 않는다는 인식일 뿐이다.

이것이 일단 보이면, 내가 세계에 대해 믿는 것과 내가 다른 사람들을 대하는 방식 사이의 연결은 피할 수 없게 된다.

이 장은 종교 이후의 존재 1장의 축약판이다.

이것은 종교 이후의 존재의 축약판이다 — 요약. 여기서 단계가 압축된 곳은, 원서가 온전히 담고 있다. 원서 (PDF) · 이 판 (PDF) · 이 판을 온라인으로 읽기

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