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第七章
机制
为上帝杀人的人,相信自己是在行善。
拿起刀刃的那只手
五个阶段描述的是这个架构的不稳定。这一章描述的是机制——脚手架借以把身体区分内外的习惯变成文明暴力的那个操作过程。
这种区分是生物性的。每一个人的身体都会划一条线:里面,外面。自我,他者。这个习惯比任何脚手架都早几十万年。这个习惯不是脚手架发明的。
脚手架做的,是把这个习惯神圣化。它拿来这个生物性的区分机制,盖上心智所能想象的最高权威的印章。这条线变得神圣。这种区分变得圣洁。他者不再只是不同,而是在宇宙层面上不同——在上帝眼中不同,从根本上一路不同到底。
七个操作。每一个都可观察。每一个都有记载。每一个都存在于每一个主要宗教之中。不是理论。是历史。
身份融合
脚手架把宗教身份和个人身份融合在一起。
你不是一个奉行伊斯兰教的人。你就是穆斯林。你不是一个去教堂的人。你就是基督徒。
这个身份吞没一切。它让国籍、职业、家庭、人性都居于其下。
萨尔曼·鲁西迪在1988年出版了撒旦诗篇。1989年2月,霍梅尼阿亚图拉发布教令,号召处死他。这部小说没有被当作一部可以辩论、评论或不理会的文学作品,而是被当作对每一个穆斯林自我的攻击。书店被炸。译者被刺。日文译者五十岚一在1991年被杀害。
一部虚构作品,被当作生存威胁,因为脚手架已经把信仰和自我融合得如此彻底,一个故事让人感觉像一场袭击。
身份一旦融合,批评就变成攻击,质疑就变成亵渎。脚手架把自己和这个人无法放弃的东西融合在一起,从而让自己不容质疑——那就是这个人对自己是谁的感觉。
内群体神圣化
脚手架宣布内群体是神圣的。选民。乌玛。基督的身体。
成员身份不是一份合同。它是对你是什么的一种宣称。内群体的成员不只是属于。内群体的成员被上帝认领,被上帝标记,在终极权威眼中与众不同。
昭昭天命的教义:美国是一个被上帝拣选、要扩张到整个大陆的基督教国家。这个说法在1845年经记者约翰·奥沙利文进入公共话语,但这套神学比他早了两个世纪。来到马萨诸塞的清教徒定居者相信,他们与上帝立了约——一座山上的城,万民的眼睛都看着他们。这个信念成了这个国家的立国神话:美国是上帝的新以色列。一个被神圣化的民族。一项被命定的使命。
北美的原住民不只是挡了路。他们在约之外。他们的土地不只是被觊觎。它是被应许的,被应许迦南的同一位上帝应许。
这套神学让夺取感觉起来不像偷窃,而像顺服。内群体神圣化把领土扩张变成了神圣使命。随后的种族灭绝不是对这套神学的背叛。它是这套神学的后果。
外群体标记
脚手架把外群体标记为结构上低等。
异教徒。卡菲尔。外邦人。非犹太人。异端。叛教者。不可接触者。这些词描述的不是意见的不同。它们描述的是地位的不同——与终极权威之间一种较低的关系。
外群体不只是错了。外群体错在上帝亲自宣告的那种方式上。这种标记不是社会性的。这种标记是宇宙性的。
数亿人,几千年来,一出生就被标记为永远不洁。他们的影子会玷污。他们的触碰会玷污。
2013年,在泰米尔纳德邦,一个名叫伊拉瓦拉桑的达利特青年被发现死去,年仅十九岁。他的跨种姓婚姻激起了一群暴民,烧毁了两百多座达利特人的房屋。印度宪法早在六十三年前就已禁止种姓歧视。
法律变了。标记没有变。因为这种标记不是法律上的。它是宇宙性的。它在经文里。
道德许可
脚手架为针对外群体的行为提供道德许可,而这些行为在内群体之中是被禁止的。道德边界和群体边界融合在一起。
对外群体的暴力不是对这套伦理体系的违背。它是这套伦理体系的应用。
脚手架不需要压倒一个人的道德感。它把道德感改道。为上帝杀人的人,相信自己是在行善。
1994年2月25日,美国裔以色列医生巴鲁克·戈尔茨坦走进希伯伦的列祖之墓,在斋月祈祷时向穆斯林礼拜者开火。他杀死了二十九人,打伤了一百二十五人,然后被幸存者打死。
他是一名医生,受的训练是保全生命。脚手架提供了许可,让他凌驾于自己拥有的每一种职业本能和人性本能之上。
他的坟墓成了朝圣地。墓碑上刻着:手洁心清。
脚手架不压制道德。脚手架劫持道德。
来世杠杆
脚手架许诺:顺从有奖赏,背离有惩罚——不在今生,因为今生这个许诺可以被检验,而在来世,因为来世它无法被检验。
这个杠杆是无限的,而且无法核查。一个永远无法被检验的无限诱因,可以驱动任何行为。
在1980年到1988年的两伊战争中,据报道,伊朗政权给孩子们发了塑料钥匙——实实在在、摸得着的塑料钥匙。孩子们被告知,这些钥匙能打开天堂的大门。然后,这个政权派孩子们走过雷区,为推进的士兵开路。有的孩子只有十二岁。
他们走进雷区,因为他们信任的每一个大人都告诉他们,另一边等着他们的,比他们正在离开的更好。母亲们放他们走,因为母亲们也相信。
这不是当事人的失败。那些母亲不是怪物。那些孩子不是愚蠢。他们是在这个架构提供的结构之内理性地行事。一个有限的行为,换来无限的奖赏。没有任何世间的计算能与永恒相比。
封闭的回路
脚手架把回路封闭起来。怀疑是罪。质疑是缺乏信心。反对脚手架的证据是来自上帝的考验。
这个架构把纠正定义为越轨,以此让自己对纠正免疫。
一个把怀疑当作罪的系统,无法处理证明它错了的证据。一个无法处理证明它错了的证据的系统,无法更新。一个无法更新的系统,只能僵化。
乔尔丹诺·布鲁诺——多明我会修士、哲学家、数学家——提出:星星是遥远的太阳,有它们自己的行星;宇宙是无限的;地球不是造物的中心。1600年2月17日,他被带到罗马的鲜花广场,被剥去衣服,被堵住嘴——舌头被绑住,让他不能说话——然后被活活烧死。
堵嘴,才是那个细节。脚手架不只是杀了他。脚手架先让他闭嘴,因为质疑脚手架的话,对脚手架来说,比说这些话的人更危险。堵嘴,是封闭回路变成了实物:架构把自己封死,挡住追问,办法是毁掉追问的人,同时让追问沉默。
父权架构
这些文本由男人书写,由男人抄录,由男人解释,而且是在男人掌握体制权力的社会里。
由此产生的体系,把男性权威编码为神所认可的。女人是财产。女人在教会里要沉默。女人理性有缺陷。女人在经期是污秽的。
萨蒂,是寡妇在丈夫的火葬柴堆上把自己活活烧死的习俗,被说成是虔诚的最高表达。这个女人穿上她的婚服,被放到柴堆上,躺在丈夫的遗体旁。在许多有记录的案例中,她事先被下了药。在另外许多案例中,没有。在许多案例中,如果她想逃出火焰,亲属会把她按住。人群围观。祭司诵经。
被烧死的女人被当作女神崇拜。人们在那个地方建起神庙。焚烧不是惩罚。它是荣耀。
正是这一点,让它成为结构性的。脚手架不只是允许毁掉这个女人。它让这种毁灭变得神圣。她的价值完全来自她的丈夫,以至于他一死,她继续活着就成了一种难堪,而她的死成了她最高的成就。
英国当局在1829年禁止了萨蒂。在那之前,改革者已经奔走了多年。它一直延续到二十世纪,而且延续了很久。1987年——1987年——一个名叫鲁普·坎瓦尔的十八岁女子,在拉贾斯坦邦,在丈夫的火葬柴堆上被活活烧死。数千人到场。有些人欢呼。下一章讲到的抹大拉洗衣房,是不同传统里的同一套操作。
七个齿轮
不是例外。不是误用。是特性。
身份融合——脚手架与自我融为一体。内群体神圣化——被拣选的人。外群体标记——异教徒、贱民、异端。道德许可——道德被转向脚手架的目的。来世杠杆——没有人能检验的承诺。封闭回路——怀疑即罪。父权架构——女人是文本的财产,连同她们的孩子,连同身体本身。
存在于基督教、伊斯兰教、犹太教、印度教和佛教之中。形式不同,强度不同,时代不同。在结构上,全都存在。
七个齿轮。全部咬合。全部转动。全部产出同样的结果:倒在地上的尸体。
它会在哪里死去1个开关
这一章是宗教之后的存在第七章的简短版。原版给每一种操作完整的演示,有名字,有日期。
这是《宗教之后的存在》的简版——一个摘要。凡是这里压缩了的步骤,原书都完整地写着。原书(PDF) · 这一版(PDF) · 在线阅读这一版
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